ஏ மனமே! அஞ்சாதே, சும்மா இரு.
எல்லாம் கடவுள் இஷ்டப்டியே நடக்கும் - Kanchi Muni(Periavar)
எல்லாம் கடவுள் இஷ்டப்டியே நடக்கும் - Kanchi Muni(Periavar)
அவரவர் பிராரப்தப்பிரகாரம் அதற்கானவன் ஆங்காங்கு இருந்து ஆட்டுவிப்பண். என்றும் நடவாதது என் முயற்சிக்கினும் நடவாது. நடப்பது என் தடை செய்யினும் நில்லாது. இதுவே திண்ணம். ஆகலின் மௌனமாய் இருக்கை நன்று. - Ramana Maharishi
ஆகு நாள் இன்றி எடுத்தக் கருமங்கள் ஆகா - Appa & Amma
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
http://shivadarshana.blogspot.com/2007/08/shadakshara-stotra.html
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Sadhguru looks at how in the yogic system, the mind is seen as having 16 parts. He looks at four fundamental parts – the buddhi or intellect, the ahankara or identity, the manas or memory and chitta, which is pure intelligence. He explains how modern societies have given too much significance to the intellect, which has led to a skewed way of approaching life. He also explains that if we can touch chitta, we have access to the source of creation.
Between the banks of pain and pleasre the river of life flows. It is only when the mind refuses to flow with life, and gets stuck at the banks, that it becomes a problem. By flowing with life, I mean acceptance -- letting come what comes and go what goes. Desirenot, fear not, observe the actual as and when it happens, for you are not what happens, you are to whom it happens. . Ultimately even the observer you are not. You are ultimate potentiality of which the all embracing consciousness is the manifestation and expression - Maharaj Nisargadatta
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- குருவை அறிவது
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
ஆதி சங்கரர் அவர்களது அருமை அன்னைக்குப் பாடிய மாத்ரு பஞ்சகம் .
இதில் பரமாசாரியார்கள் அருளிய தமிழாக்கம் அடங்கியுள்ளது. சுலோகங்களின் தமிழாக்கமும் அவைகளுக்கு விளக்கங்களூம் அருளியது காஞ்சி மாமுனிவர் அருள்மிகு சந்திரசேகர ஸரஸ்வதி அவர்கள்.
ஆஸ்தாம் தாவதியம்ப்ரஸூதி ஸமயே துர்வார சூலவ்யதா|
நைருச்யம் தனுசோஷணம் மலமயீ சய்யாச ஸாம்வத்ஸரீ|
ஏகஸ்யாபி ந கர்ப்ப பாரபரண க்லேசஸ்ய யஸ்யாSக்ஷம:|
தாதும் நிஷ்க்ருதி முன்னதோபி தனய: தஸ்யை ஜனன்யை நம:||
மஹத் புண்யத்தால் சம்பாதிக்கப்பட்ட மனுஷ்ய ஜன்மா செய்ய வேண்டியதை வேதம் கூறும். ''மாத்ரு தேவோ பவ'' மாதா என்ற தெய்வத்தை உபாசிக்கிறவனாக இரு என்று கூறியதற்கிணங்க ஸ்ரீ பகவத் பாதாள் தனது தாய் முக்தியடையும் நிலையில் இருப்பதைக் கண்டு மனம் நெகிழ்ந்து ப்ரம்ம ஞானியான ஆதிசங்கரர் கூறிய மாத்ரு பஞ்சகம்.
தனது கீர்த்தி, தான் செய்த காரியம் எதுவானாலும் இருக்கட்டும்; எனது தாயார் என்னை கர்ப்பத்தில் வைத்து ஒவ்வொரு நிமிஷமும் என்னைத் தாங்கும் பொழுது அரும்பாடுபட்ட கஷ்டத்திற்கு நான் அதற்குப் பதில் பிரதியுபகாரம் ஏதாவது செய்திருக்கிறேனோ? அது இருக்கட்டும்; பிரசவ சமயத்தில் போக்க முடியாததும், பொறுத்துக்கொள்ள முடியாததுமான சூலைவலி என்கிற கொடுமையான ஒரு வலிக்கு நான் பதில் உபகாரம் செய்திருக்கின்றேனா? அதுவுமிருக்கட்டும்; என்னைப் பெற்றதும், என்னை ரக்ஷக்க ருசியில்லாத பொருளைச் சாப்பிட்டு ஜீவித்த எனது தாய்க்கு ஏதாவது செய்திருக்கிறேனா? தனது சரீரத்தை இளைக்கச் செய்வதும், தூக்கsமில்லாமலும், எனது மலத்திலேயே படுத்து ஒரு வருஷம் என்னைக் காத்த தாயாருக்கு ஏதாவது செய்திருக்கிறேனா? தன்னையே கஷ்டப்படுத்திக் கொண்டு பொறுமையுடன் காப்பாற்றிய குழந்தைகளில் எவனாவது தாயாருக்கு பிரதியுபகாரம் செய்ததுண்டா? யாராலும் தாயாருக்கு பிரதியுபகாரம் செய்ய முடியாது. எனவே அம்மா, உனக்கு நமஸ்காரம் செய்கின்றேன். ஏற்றுக்கொள்.
குருகுல முபஸ்ருத்ய ஸ்வப்ன காலேது த்ருஷ்ட்வா
யதி ஸமுசித வேஷம் ப்ராவ்ருதோமாம் த்வமுச்சை:|
குருகுல மத ஸர்வம் ப்ராரு தத்தே ஸமக்ஷம்
ஸபதி சரண யோஸ்தே மாதரஸ்து ப்ரணாம: ||
நான் வித்யாப்யாஸம் செய்யச் சென்றபொழுது அம்மா, நீங்கள் தன்னை மறந்து தூங்கிவிட்டீர்கள். தூக்கத்தில் நான் சன்யாசியானதுபோல் ஒரு கனவைக் கண்டு, அழுதவண்ணமாய் குருகுலம் வந்து கதறியது குருகுலவாசிகளும் கதறும் படிச் செய்த அம்மா, உனக்கு நமஸ்காரம்.
ந கஸ்தம் மாகஸ்தே மரண மையே தோயமபி வா
ஸ்வதாவா நோ தத்தா மரண திவஸே ச்ராத்த விதினா|
ந ஜப்தோ மாதஸ்தே மரணஸமயே தாரக மனு:
அகாலே ஸம்ப்ராப்தே மயிகுரு தயாம் மாதரதுலாம் ||
அம்மா! நீ முக்தியடையும் சமயத்தில், உனக்குக் கொஞ்சம் ஜலமாவது வாயில் விட்டேனா? பிறகும் ஸ்வதா மந்திரத்தினால் ச்ராத்தம், தர்ப்பணமாவது செய்தேனா? உனது முக்தி சமயத்தில் தாரக மந்திரமாவது உன் காதில் ஓதினேனா? அச்சமயம் எனக்குக் கிடைக்காததாலும், எதுவும் செய்ய அதிகாரமில்லாததாலும், சன்யாசியானதாலும் எந்த வைதீகமும் அனுஷ்டிக்க முடியாது போனதால், மனம் தவிக்கின்ற உனது மகனான என்னிடம் தயவுசெய்ய வேண்டுமம்மா! உனது சரண கமலத்தைப் பிடித்து வேண்டுகின்றேன்.
முக்தாமணிஸ்த்வம் நயனம் மமேதி
ராஜேதி ஜீவேதி சிரம் ஸுதத்வாம் |
இக்யுக்தவத்யாஸ்தவ வாசி மாதர்
ததாம்யஹம் தண்டுல மேவசுஷ்கம் ||
அம்மா! என்னைக் காணும்போதெல்லாம், என் முத்தே, என் கண்ணே, என் அப்பனே, ராஜா! நீ சிரஞ்சீவியாக இருக்க வேண்டுமென்று எப்பொழுதும் சொல்லி என்னிடத்தில் கருணையையும், அன்பையும், தயையும் கலந்த அம்ருத மயமான சொல்லும் தாரையினால் என்னைச் சீராட்டி, பாலூட்டி, தாலாட்டி என்னை வளர்த்த எனது அன்னைக்கா வாயிலே, வேகாத அரிசியைச் சமர்ப்பிப்பேன். இதைப் பொறுக்க முடியவில்லையே! அம்மா உன்னைச் சரணடைகிறேன்.
அம்பேதி தாதேதி சிவேதி தஸ்மின்
ப்ரஸுதி காலே யதவோச உச்சை |
க்ருஷ்ணேதி கோவிந்த ஹரே முகுந்தேத்
யஹோ ஜனன்யை ரசிதோய மஞ்ஜலி: ||
அம்மா, என்னைப் பெற்றெடுக்கும்போது பொறுக்க முடியாத வேதனை சமயத்தில் அம்மா! அப்பா! சிவபெருமானே என்றும்; கிருஷ்ணா, கோவிந்த, ஹரே முகுந்தா என்று அழைத்த அந்த வாக்கோடு கூடிய என் கருணைத் தெய்வமே! என் இரு கைகளையும் தூக்கி உனக்கு அஞ்சலி செய்து, உன்னைச் சரணடைகின்றேன் என்று பெற்ற தாய்க்குத் தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்டார்.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
பிராம்மணர் கடமை
இவ்வளவு தூரம் கேட்டதற்குப் பிரயோஜனமாக பிராம்மணர்கள் எல்லாரும் ஏதாவது ஒரு காரியம் வேதத்தை ரக்ஷிப்பதற்காகப் பண்ணவேண்டும். நித்தியம் பிரம்ம யக்ஞம் பண்ண வேண்டும். பஞ்ச மஹா யக்ஞங்களில் அது ஒன்று. இங்கே 'பிரம்ம' என்றால் வேதம் என்று அர்த்தம். அகண்ட தீபம் போல் மந்திர சக்தியானது நம்மிடம் அணையாதிருப்பதற்காக நாம் அதைச் செய்ய வேண்டும். நாம் அத்தியயனம் பண்ணவேண்டிய சாகையின் மஹரிஷி எவரோ அவருக்குத் தர்ப்பணம் பண்ணவேண்டும். பண்ணி விட்டு இரண்டு அக்ஷரமாவது வேத அத்யயனம் பண்ண வேணடும். அதுவும் முடியாவிட்டால், காயத்ரீ ஜபத்தையாவது விடாமல் செய்ய வேண்டும். காயத்ரீ வேதத்தின் ஸாரமானது. காயத்ரீயை உபதேசம் பண்ணிக் கொண்ட பின்பு தான், வேதாக்ஷர உச்சாரணம் செய்ய வேண்டுமென்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. அத்தகைய காயத்ரீயை ஸஹஸ்ராவிருத்தி (ஆயிரம் முறை ஜபிப்பது) தினந்தோறும் செய்யவேண்டும். கடைசி பக்ஷம் பத்தாவது பிரதி வேளையும் செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. காயத்ரீ மந்திரம் சித்த சாந்திக்குக் காரணம். அதனுடைய தேவதை சூரியன். சூரியனுக்கு உரிய நாளாகிய ஞாயிற்றுக்கிழமை, இந்த காலத்தில் எல்லோருக்கும் லீவு நாளாக இருக்கிறது. ஆகையால் அன்று மட்டுமாவது விடியற்காலம் 4-மணிக்கு எழுந்து எல்லாரும் ஸஹஸ்ராவிருத்தி காயத்ரி ஜபம் பண்ணவேண்டும். செய்தால் க்ஷேமம் உண்டாகும்.
புருஷஸ¨க்தம், ஸ்ரீஸ¨க்தம், ருத்ரம் முதலான வேத ஸ¨க்தங்களையாவது எல்லா பிராம்மணர்களும் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.
இதெல்லாம் தற்போது உத்தியோகங்களில் இருக்கிற பிராம்மணர்களுக்குச் சொன்னது. இனிமேல் இவர்கள் பூராவாக அத்யயனம் பண்ணுவது கஷ்டமாதலால் அதமபக்ஷம் வேத சம்பந்தமாக இவ்வளவாவது செய்தாக வேண்டும் என்றேன். ஆனால், கஷ்டத்திலும் ஒன்றை எடுத்துக் கொண்டு முடித்தால்தான் பெருமை ஜாஸ்தி. அந்த விதத்தில் இவர்கள் என்ன கஷ்டமானாலும் பெரிதில்லை என்று, எத்தனையோ ஆயிரம் தலைமுறைகளாகத் தொடர்ந்து வந்திருக்கிற வேத வித்யையை ஸ்வீகாரம் பண்ணியே தீருவது என்ற பக்தியும் சிரத்தையும் வைத்து விட்டால், இப்போதிருந்தாவது அத்யயனத்தை ஆரம்பித்துச் சில வருஷங்களில் பூர்த்தி செய்துவிடலாம். மேலே மேலே ஆராய்ச்சி பண்ணி, ஐம்பது வயசு, அறுபது வயசு அப்புறங்கூடப் பல வருடங்கள் படித்து, உழைத்து பி.ஹெச். டி பட்டம் முதலானதுகளைப் பல யூனிவர்ஸிட்டிகளில் வாங்குகிறார்கள் இல்லையா?மனஸ் இருந்தால் எதுவும் செய்யலாம். வேதம் என்றால் என்னவென்றே தெரியாமலிருந்துவிட்டு, அப்புறம் ஒரு ஆவேசம் வந்து நாற்பது வயசுக்குமேல் அத்யயனம் பண்ணினவர்கள் இருக்கிறார்கள். நம் வேத ரக்ஷணத் திட்டங்களின் பொறுப்புள்ள office-bearer -களிலேயே இப்படிப்பட்டவர்கள் இருக்கிறார்கள். ஆனபடியால் சிரத்தையும் சங்கல்பமுந்தான் முக்கியம்.
வயதாகி உத்யோகத்துக்கு வந்துவிட்ட பிராம்மணர்களின் சொந்த விஷயம் எப்படிப் போனாலும், இவர்கள் தங்கள் பிள்ளைகளுக்கெல்லாம் தப்பாமல் வேத அறிவைத் தர ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும். அத்யயனம் பண்ணுவதற்கு விட முடியாவிட்டாலும் (இப்படி நானே விட்டுக் கொடுத்துச் சொல்வது தப்புத்தான். நான் கொஞ்சம் இளக்கிக் கொடுத்து விட்டால் பாக்கியும் பிசுபிசுவென்று போய்விடும். ஆனாலும், நான் பிடிவாதமாக ஒரு ஆக்ஞை போடுவதால் ஒன்றுமே நடக்காமல் போய்விடுமோ என்பதால், இப்படி விட்டுக் கொடுத்துச் சொல்ல வேண்டியதாகிறது) , தங்கள் பிள்ளைகளுக்கு எட்டாம் வயசில் உபநயனத்தைப் பண்ணி, அப்புறம் ஏழெட்டு வருஷமாவது ஸாயங்காலங்களில் ஒரு மணி நேரம் முக்யமான வேத பாகங்களைக் கற்றுக் கொடுக்க ட்யூஷன் வைக்க வேண்டும். ஒரிடத்தில் பல பிள்ளைகளைச் சேர்த்துக் கூட்டுறவு அடிப்படையில் (co-operative basis ) இதைச் செய்தால் செலவு குறையும். அதோடு ஏழைப் பசங்களும் கற்றுக்கொள்ள முடியும்.
இது எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக, இன்றைக்கும் உயிரைக் கையில் பிடித்துக் கொண்டு நடக்கும் வேத பாடசாலைகள் மூடிப் போகாதபடியும், இவற்றில் மேலும் வித்யார்த்திகள் சேருமாறு பண்ணவேண்டும். வித்யார்த்திகளுக்கும் அத்யக்ஷகர் (வாத்தியார்) களுக்கும் கணிசமான திரவிய சகாயம் பண்ணினால்தான் இந்தக் காரியம் நடக்கும். முன்னமே சொன்னமாதிரி, பிராம்மணனுக்கு ரொம்பவும் ஜாஸ்தியாக லௌகிக சௌகரியங்களையும், தன வஸதியையும் தரக்கூடாதுதான் என்றாலும், நல்ல ஸம்பாத்தியம் தரக்கூடிய பல தொழில்கள் அவர்களை வசீகரிக்கிற தற்காலத்தில், சிலராவது இப்படிப் பூர்ணமாக வேதத்தைக் கற்றுக்கொண்டு பிற்பாடு சொல்லிக் கொடுப்பது என்ற பிராம்மண ஸ்வதரமத்தையே செய்ய வேண்டுமானால், அப்படிப்பட்டவர்கள் "இல்லை"என்று அழாத அளவுக்கு அவர்களுக்கு வஸதி பண்ணித் தரத்தான் வேண்டும். ஆதியில் இல்லாத அநேக புதுப்புது சௌகரியங்களும், சுக சாதனங்களும் வந்துவிட்ட இந்த நாளில், சிலரை மட்டும் பரம வைராகிகளாக இருந்து கொண்டு ஸ்வதர்மத்தைப் பண்ணுங்கள் என்று சொன்னால், வேதரக்ஷணம் என்பது நின்றே போய்விட வேண்டியதுதான். அதனால் வேதத்துக்கே தங்களை அர்ப்பணித்துக் கொள்ளும் படியாகச் சிலரைப் பண்ணும்போது, அவர்களுக்கு நாம் நன்றாக சன்மானம் செய்து, திரவிய சகாயம் நிறையக் கொடுக்கத்தான் வேண்டும். அவர்களுக்கு 'லக்ஷரி'கூடாதாயினும்,மற்றத் தொழில்கள் அவர்களை இழுத்துக் கொள்ளாத அளவுக்கு ஸெளகர்யம் பண்ணித் தரத்தான் வேண்டும். இப்படியெல்லாம் செய்யத்தான் அநேக திட்டங்கள் நடத்தி வருகிறோம்.
- ஜகத்குரு காஞ்சி காமகோடி ஸ்ரீ சந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி சங்கராச்சார்ய ஸ்வாமிகள்.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
ஜகத்குரு அருளிய அதிசய மந்திரம்! — ரா.கணபதி
ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு மேலாக எனக்குள் ஒரு கேள்வி: ஒன்றேயான கடவுளின் பல
வடிவங்களான பல தேவதைகளுக்குத்தான் மூல மந்திரங்கள் உள்ளனவே தவிர, மூலமான ஒரே
கடவுளுக்கென அந்த மந்திரமும் இல்லாதிருப்பது ஏன் என்பதே கேள்வி.
ப்ரணவம் எனும் ‘ஓம்’ மூலக்கடவுளுக்கே உரித்தான மந்திரந்தான் ஆயினும் வேறு பல
மகான்களின் கருத்துக்கு மாறாக, சாஸ்திரக் கருத்தையே மட்டுமே ப்ரணவ ஜபம்
செய்யலாம், ஏனையோர் முதலில் ‘ஓம்’ என்று கூறி அதோடு குறிப்பிட்டதொரு
தேவதைக்கான மந்திரத்தைச் சொல்லலாமே தவிர, தனியாக ப்ரணவ ஜபம் செய்யலாகாது என்று
கூறி வந்துள்ளார்.
ப்ரணவம் எனும் ஓம்காரம் நமக்குள் தன்னியல்பாகவே இதயத்தை ஒட்டிய அநாஹத
சக்கரத்திலிருந்து எழும் ஒலி; எனவே சிலருக்குத் தன்னியல்பாகவே ‘ஓம்’ என்பது
ஒலிக்கும். அவர்கள் மட்டுமே துறவியாய் இல்லாவிடினும் ப்ரணவ ஜபம் செய்யலாம்
என்பது *ஸ்ரீ பெரியவாளின்* கருத்து.
இவ்விஷயமாக *ஸ்ரீ பெரியவாளையே* கேட்டுத் தெளிவு பெறவேண்டும் என்ற எண்ணத்துடன்
முப்பத்தேழு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அப்பொழுது அவர்கள் முகாமிட்டிருந்த
தேனம்பாக்கத்துக்குச் சென்றேன். நேரம்: மாலை ஐந்து மணி.
முகாமில் இருந்த கிணற்றின் ஒரு புறத்தில் இருந்த குடிலை ஒட்டிய
பகுதியிலிருந்து *ஸ்ரீபெரியவாள்* தரிசனம் தருவார்கள்; கிணற்றின் மறுபுறத்திலி
ருந்து மக்கள் தரிசனம் பெறுவார்கள்.
அன்றும் அப்படியே நடந்தது. நாங்கள் *40-50 பேர்* இருந்தோம். வழக்கம் போல்
அதில் பல்வேறு வயதினரும், பல்வேறு சமூகத்தினரும் இருந்தோம். ஓரிரு
வெளிநாட்டவரும் இருந்தனர்.
தரிசனத்தின்போது ஓர் ஐயங்கார் மாது, நேற்றிரவு *பெரியவாள்* சொப்பனத்தில் வந்து
ஏதோ ஒரு மந்திரம் உபதேசித்தீர்கள்; ஆனால் என் துரதிர்ஷ்டம். இன்று காலை அந்த
மந்திரம் மறந்து போய்விட்டது! *பெரியவாள்* அவசியம் அந்த மந்திரத்தை மறுபடி
உபதேசிக்க வேணும். எப்பொழுது மடியாக வந்து அந்தரங்கமாக உபதேசம் பெறலாம்?” என
மிகவும் ஆதுரத்துடன் வினவினார்.
அப்பொழுது சாஸ்திரக் காவலரான *ஸ்ரீ பெரியவாளா* பேசுகிறார் என்று பேராச்சர்யம்
அடையுமாறு அவர்கள் கூறிய மறுமொழி: மடியும் வேண்டாம்; அந்தரங்கமும் வேண்டாம்;
பகிரங்கமாக எல்லோருக்குமாகச் (அம்மந்திரத்தை) சொல்கிறேன்.” – இப்படிச் சொல்லி
கணீரென்ற *தெய்வத்தின் குரலில்*, *அம்பகவ”: அம் பகவ”: அம் பகவ”: *என மும்முறை
உபதேசித்தார்கள்.
இப்படியும் மந்திரமூர்த்தியே ஆகிய ஸ்ரீமஹாபெரியவாளிடமிருந்து கேளாமலே உபதேசமா என்ற பேருவகையுடன் அங்கு கூடியிருந்த எல்லோரும் ‘அம் பகவ’:மந்திரோபதேசம் பெற்றோம்.
ஆச்சர்ய உணர்வைத் தொடரும் விதத்தில் அவர்கள் ‘*இதை ஜபிக்க எந்த நியமமும்
(விதிமுறையும்) இல்லை. எவரும், எந்த நேரமும் ஜபிக்கலாம்*’ என்றும் கூறினார்கள்.
மந்திரத்தின் உச்சரிப்பு: *UMBHAGAVAHA* (*UMBRELLA* என்பதிலுள்ள *UM* ஒலி) ‘பகவ’ என்பதன் முடிவான *‘வ’:* என்பதை ‘*வஹ*’ என்று கூறவேண்டும். ஒலியியலின்படி
‘*வ*’ என்பதற்கும் ‘*வஹ*’ என்பதற்குமிடையே சிறு மாறுபாடு உண்டு. ஆனால் நாம்
அதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டியதில்லை. அன்று ஸ்ரீ பெரியவாளும் ‘வஹு’ என்றே
ஸ்பஷ்டமாக மொழிந்தார்கள்.
ஆகக்கூடி எந்த மந்திர சாஸ்திர நூலிலும் காணப்படாத ‘அம் பகவ’: என்ற மகா
மந்திரம் *ஸ்ரீ பெரியவாளின்* வாய்மொழியில் நமக்கெல்லாம் ஓர் அமுதச்சுனையாகக்
கிடைத்துவிட்டது!
*‘பகவ’: *என்பதற்கு ‘*பகவானே!*’ என்று பொருள். ‘*அம்*’ என்பது ஒரு மங்கல
அக்ஷரம்.
நெடுங்காலமாக எனக்குள் இருந்த கேள்விக்கான பதிலும் கிடைத்துவிட்டது! அனைத்து
தெய்வங்களுமான மூலக் கடவுளுக்குரிய மந்திரம்* ‘அம் பகவ!’*எந்த தெய்வத்தை
இஷ்டமூர்த்தியாகக் கொண்டவரும் இம் மந்திரத்தை அம்மூர்த்திக்குரியதாகக் கருதி
ஜபிக்கலாம் என்றும், *‘பகவ;’ *என்பது ஆண்பாலில் இருந்தாலும் பெண் தெய்வங்களை
ஸ்மரித்தும் இதனை ஜபிக்கலாம் என்று*பெரியவரிடமிருந்து* விளக்கம் பெற்றோம்.
*ஸ்ரீபெரியவாள்* தமது நீண்ட நெடிய நூறாண்டு வாழ்வில் அன்று ஒரே ஒருநாள்தான்
இப்படியொரு மந்திரத்தை – அதுவும் பஹிரங்கமாக மொழிந்திருக்கிறார்கள் என்பது
இன்னொரு பேராச்சர்யம்!
*எல்லோருக்குமான இத் தங்கப் புதையலை 36 ஆண்டுகள் நான் எனக்குள் மட்டுமே
வைத்திருக்கிறேன்!* சென்ற ஆண்டிலிருந்துதான் எனக்குத் தெரிந்த மற்ற பலருக்கும்
இதனைக் கூறி வருகிறேன். அவர்களில் *ஸ்ரீ மகா பெரியவர்களையே* இஷ்டதேவதையாகக்
கொண்ட சிலர் இம்மந்திர ஜபத்தால் தங்களுக்கு விசேஷ மான பலன் கிடைப்பதாக
உவகையுடன் கூறுகிறார்கள்
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
காஞ்சி மகாபெரியவா ,ஒரு பக்தருக்கு நற்கதியடைய தினமும் பராயணம் பண்ணச் சொன்ன ஸ்லோகம் இது.
இந்த ஸ்லோகத்தை தினமும் எல்ல பாராயணமும் முடிந்ததும் சொல்லிப் பிரார்த்தித்தால் நற்கதி அடையலாம் என்ற நம்பிக்கையில் இந்த ஸ்லோகத்தை சொல்லலாம் .
அநாயாசேன மரணம்
விநா தைன்யேன ஜீவனம்
தேஹிமே க்ருபையா சம்போ
த்வயி பக்திம் அசஞ்சலாம்
அர்த்தம் :
உன்னையே எப்போதும் ஸ்மரணம் செய்துக் கொண்டிருக்கும் உன் பக்தனுக்குசர்வசாதாரணமான , வறுமை, கஷ்டம் இல்லாமல் மரணம் அமைய உன்னுடைய கிருபையைக் கொடுத்து அருளவும் சம்போ மகாதேவா !
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------காஞ்சி மகாபெரியவா ,ஒரு பக்தருக்கு நற்கதியடைய தினமும் பராயணம் பண்ணச் சொன்ன ஸ்லோகம் இது.
இந்த ஸ்லோகத்தை தினமும் எல்ல பாராயணமும் முடிந்ததும் சொல்லிப் பிரார்த்தித்தால் நற்கதி அடையலாம் என்ற நம்பிக்கையில் இந்த ஸ்லோகத்தை சொல்லலாம் .
அநாயாசேன மரணம்
விநா தைன்யேன ஜீவனம்
தேஹிமே க்ருபையா சம்போ
த்வயி பக்திம் அசஞ்சலாம்
அர்த்தம் :
உன்னையே எப்போதும் ஸ்மரணம் செய்துக் கொண்டிருக்கும் உன் பக்தனுக்குசர்வசாதாரணமான , வறுமை, கஷ்டம் இல்லாமல் மரணம் அமைய உன்னுடைய கிருபையைக் கொடுத்து அருளவும் சம்போ மகாதேவா !
( A Collection of temples with the contact number from email)
In this compilation for each star two temples are told. Introduction Birth stars are as important as the celestial planets in Astrology.
Like it is important to visit the temples dedicated to the Navagrahas or celestial planets, it is also important to visit temples dedicated to ones Birth star or Janma Nakshatram.
It is said that visiting the temple corresponding to your Birth star at least once a year removes obstacles and ensures happy life.
The full list is as follows. For each star two temples are told, the convenient one can be chosen
1. Ashwini or Aswathi or Ashwathi or Asvini Piravi Marundeeswarar Koil Situated in Thiruthuraipoondi which is about 30 Kms from Tiruvarur. 04369-222392, 94438 85316 Dharbaranyeswarar temple Situated at Thirunallar about 6 Kms from Karaikal
2. Bharani or Apa Bharani Agneeswarar Koil. This temple is at Nallaadai, situated 20 Kms from Mayavaram on Nagapattinam Route. It is about 3 Kms from Poraiyar. 04364-285341, 97159 60413, 94866 31196 Vadaranyeswarar Temple This temple is at Thiruvalangadu, 45 Kms from Chennai on the route to Arakkonam.
3. Karthigai or Krithika Gaathra Sundareswarar Koil This is at Kanjanagaram, at a distance of 8 Kms from Mayavaram on Poompuhar road. 04364-282853, 94874 43351 Naganathar Temple Nagapattinam
4. Rohini Pandava Dhootha Perumal Koil Situated in the lane opposite to Ekambareswarar Koil at Kanchipuram 044-27231899 Sivayoginathar Temple Thiruvisanallur
5. Mirugaseerisham or Mrigashiras or Mrigasira or Mrigashirsha Adi Narayana Koil at Enkan. Enkan is very famour for the Murugan temple. Enkan is near Tiruvarur on the road to Thanjavur via Koradacheri. 04366-269965, 94433 51528 Vana Durga Devi Temple situated at Kathiramangalam at a distance of 5 Kms from Kuthalam & 16 Kms from Mayavaram.
6. Thiruvadharai or Arudhra Abhaya Varadeeswarar Koil located at Adhiramapattinam at a distance of 12 Kms from Pattukottai in Tanjore District. 99440 82313, 94435 86451 Agneeswarar Temple Thirukollikkadu near Tiruvarur
7. Punarpoosam or Punarvasu Athitheeswarar Koil Vaniyambadi in North Arcot District. 04174-22652, 99941 07395 Abathsahayeswarar Temple Alangudi
8. Poosam or Pushyami or Pushya Akshayapureeswarar Koil. This temple is at Vilangulam. Vilangulam is situated at 20 Kms from Peravurani, in Tanjore District. From Pattukottai on the ECR towards Rameswaram this is at a distance of 30 Kms. 97507 84944, 96266 85051 Karkadeswarar Temple Thirunandudevankudi is about 2 Kms from Thiruvisanallur and 8 Kms from Thiruvidaimarudhur
9. Aayilyam or Ashlesha Karkadeswarar Koil Thirunandudevankudi is about 2 Kms from Thiruvisanallur and 8 Kms from Thiruvidaimarudhur. 0435-2000240, 99940 15871. Subramanya Swamy Temple Thirupurankundram
10. Magham or Magha Mahalingeswarar Koil This temple is at Thavasimadai 25 kms from Dindugal on the road to Nattam. 95782 11659, 93624 05382 Thillai Kali Temple Chidambaram
11. Pooram or Poorva Phalguni or Purva or Purva Phalguni or Poorvaphalguni or Pubba Hari Theertheswarar Koil Situated at Thiruvarangulam, which is 10 Kms from Pudukottai on the road to Pattukottai. 98651 56430, 99652 11768. Sri Kalyanasundara Swamy Temple Thirumanacheri about 6 Kms from Kuthalam which is on Mayavaram-Kumbakonam route
12. Uttiram or Uttara Phalguni Mangalyeswarar Koil Edaiyathumangalam is on Trichy-Lalgudi route. Just after Valadi you will find an arch to your right, take a right turn there and the road will lead you to this village. 0431-2544070, 98439 51363 Kucchiamman Temple At Poovalur situated at a distance of 20 kms from Trichy and 3 Kms North of Lalgudi on Trichy Ariyalur road.
13. Hastham or Hastha or Hast or Hasta Kripakupareswarar Koil This temple is at Komal, which is about 6 Kms from Kuttalam, which is on Kumbakonam Mayavaram Route. 95002 84866 Thyagarajaswamy Temple Tiruvarur
14. Chitirai or Chitra Chittirairatha Vallabha Perumal Koil Situated at Kuruvithurai about 23 Kms from Madurai and 8 Kms from Cholavandan. 94439 61948, 97902 95795 Thyagarajaswamy Temple Tiruvarur
15. Swaathi Prasanna Kundhalambika and Tantreeswarar Koil Sittukadu about 10 Kms from Poonamallee on Pattabiram route. 93643 48700, 93826 84485 Jambukeshwarar temple Thiruvanaikaval is on the outskirts of Trichy near Srirangam
16. Vishaka or Vishaakha or Vishakam Kumaraswamy Koil Thirumalai about 7 Kms from Shenkottai and 15 Kms from Thenkasi. 04633-237131, 237343 Pralayanathar Temple Cholavandhan, 26 Kms from Madurai
17. Anusham or Anuradha Lakhmsipureeswarar Koil. This temple is at Thiruninriyur about 6 Kms from Vaitheeswaran Koil on the road to Mayavaram. 04364-320 520 Mahalingaswamy temple Thiruvidaimarudhur
18. Kettai or Jyeshtha Varadaraja Koil Varadaraja Koil is at Pasupati Koil, 12 Kms from Tanjore on Kumbakonam route. 97903 42581, 94436 50920 Angalaparameswari Amman Temple Situated at Palladam, 35 Kms from Coimbatore
19. Moolam or Moola Singeeswarar Koil At Mappedu about 40 Kms from Chennai 044-27608065, 94447 70579, 94432 25093 Meenakshi Amman Temple Madurai
20. Pooradam or Purva Ashadha or Poorva Shada or Poorvashaada Akasapureeswarar Koil Kaduveli near Thiruvaiyar. 94434 47826, 96267 65472 Bhakthajaneswarar Temple Thirunavalur is on Ulundurpet – Panruti route at a distance of 16 Kms from Panruti.
21. Uttiradam or Uttara Ashadha or Uttara Shada or Uthrashaada Brahma Pureeswarar Koil Situated at Keezhapungudi in Madurai district on the on the Melur – Sivaganga Road. 99436 59071, 99466 59072 Dharmapuram Durga Temple Mayavaram
22. Thiruvonam or Shravana Prasanna Venkatesa Perumal Koil This temple at Thiruparkadal is 4 kms from Kaveripakkam on the Chennai – Vellore route. 04177-254929, 94868 77896 Rajakaliamman Temple Chetpet in Chennai
23. Avittam or Shravishtha or Dhanista or Dhanishta Brahma Gnana Pureeswarar Koil This temple at Korukkai is 5 Kms from Kumbakonam on the Patteeswaram – Muzhaiyur road. 98658 04862, 94436 78579 Magudeshwarar Temple Kodumudi is situated on Erode Trichy Highway, it is 26 Kms from Karur and 38 Kms from Erode.
24. Sadayam or Shatabhisha or Shatataraka Agnipureeswarar Koil Thirupugalur about 10 Kms from Nannilam towards Nagapattinam. 04366-236 970 Ardhanareeswarar Temple Thiruchengode
25. Pooratadhi or Purva Bhadrapada or Poorva Bhadra Thiruvaneswarar Koil Ranganathapuram about 3 Kms from Thirukattupalli in Tanjore District. 94439 70397, 97150 37810 Adishesha Perumal Temple Kanchipuram
26. Uttiratadhi or Uttara Bhadrapada or Uttara Bhadra or Uthrabhadra Sahasra Lakshmeeswarar Koil Theeyathur about 15 Kms from Avudayar Kovil in Pudukkottai District on Thirupunavasal route. 04371-239212 99652 11768 Panchanatheswarar Temple Thiruvaiyaru
27. Revathi Kailasanathar Koil Karukudi about 2 Kms from Tattayangarpettai and 1.5 Kms from Mettuppalayam in Musiri Taluka of Trichy District. 97518 94339, 94423 58146 Pranavavyaghrapureeswarar Temple Omampuliyur, ]
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
இந்துக்களில் சைவம், வைணவம் என்று கூறுவது போல், கிரகங் களிலும் சைவம், வைணவம் என் றெல்லாம் உண்டு.
சூரியன், சனி, செவ்வாய், குரு ஆகிய வை சிவ கோத்திரம். சனியை இரண் டு பக்கத்திலும் வைக்கலாம்.
செவ்வாய், குரு, சூரியன் ஆகிய மூன் றும் சைவக் கிரகங்கள், சைவக் கட வுள்கள் ஆகும். செவ்வாய் – முருகன், குரு – தட்சிணாமூர்த்தி, சூரியன் சிவனுக்குரியவர்கள். இந்த ஆதிக்கம் உடையவர்கள் எல்லாம் ருத்ராட்சம் அணிந்தால் பிரம்மாண்டமாக முன்னுக்கு வருவார்கள்.
அதிலேயும் ருத்ராட்சத்திலும் ஒன்று முதல் பல முகங்கள் கொண்ட ருத்ராட்சங்கள் உள் ளன. ஆனால் எல்லா முக ருத்ராட்சங்களும் பலன் அளிக்கக்கூடிய ருத்ராட்சங்களே. அதில் எந்த மாறுபாடும் இல்லை.
ஒவ்வொரு முகத்திற்கும் ஏற்றபடி அதில் மருத்துவ குணங்களும், ஆன்மீக குணங்களும் உள்ளன.
ஏகமுக ருத்ராட்சம்:
ஜோதிட சாஸ்த்திரத்தின் படி ஏகமுக ருத்ராட்சம் சூரியனின் அதிர்வை பெறுகின்றது. இது இதய நோயை குணப்படுத்தும். வலது கண், தலைவலியைப் போக்கும். தோல் நோயை நீக்கும். சுவாச கோளாறுகளை நீக்கும்.இந்த நோய் உள்ளவர்களோ அல்லது சூரியனின் ஆதிக்கம் குறைந்தவர்களோ ஏகமுக ருத்ராட்சத்தை அணியலாம்.
2 முக ருத்ராட்சம்:
சந்திரனின் ஆதிக்கம் உள்ளது.
சுவாச கோளாறுகள், மூளை வளர்ச்சி குன்றியவர்கள், இடது கண் பதிப்பு உடையவர்கள், நுரையீரல் கோளாறு உடையவர்கள் குடல் புண் உள்ளவர்கள், சிறுநீரகக் கோளாறு உள்ளவர்கள் இதை அணியலாம்.
3 முக ருத்ராட்சம்:
ரத்த சம்பந்தமான நோய்கள் உடையவர்கள் இதை அணியலாம். கழுத்து, காது நோய் உடையவர்கள் ரத்த இறக்கம் (B.P.) குடற்புண், தீராத காயங்கள், எலும்பு சம்பந்தமான வியாதி உடையவர்கள் இதை அணியலாம். செவ்வாயின் அதிர்வுகள் 3 முக ருத்ராட்சதிற்கு உள்ளது.
4முக ருத்ராட்சம்:
கணிதம், எழுத்தும், அறிவும் போன்றவற்றை 4 முக ருத்ராட்சம் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றது. பிஸினஸ் செய்பவர்களுக்கு மிக நல்லது. வாத நோய்கள், ஜுரம், மனம் சம்பந்தப்பட்டவியாதிகளுக்கு இது நல்லது. புதன் அதிர்வுகளை கொண்டது.
5முக ருத்ராட்சம்:
கல்லீரல், கணையம், தொண்டை, பாதம், எலும்பு மஜ்ஜை போன்ற தொடர்பான வியாதிகளை போக்க வல்லது. பணப்புழக்கம், மதம் தொடர்பான விஷயங்கள், உலகாயுத விஷயங்களில் வெற்றி போன்றவற்றைத் தரவல்லது. கடுமையான ஏழ்மையிலிருந்து காப்பாற்றும் தன்மை உடையது. குரு கிரக அதிர்வுகளை கொண்டது.
6முக ருத்ராட்சம்:
ஜனனேந்திரிய உறுப்புகளை நோயை நீக்க வல்லது. வாய்ப்புண், தொண்டை எரிச்சல், இசையில் நாட்டத்தை ஏற்படுத்தும். குடும்ப வாழ்க்கையில் பரஸ்பர அன்பைத் தரும்.
7 முக ருத்ராட்சம்:
மரண பயத்தைப் போக்கும். ஆயுளை நீடிக்கும். ஜலதோசத்தைப் போக்கும். இடுப்புக்கு கீழே உள்ள பகுதிகளில் நோயை நீக்கும். உடலில் உள்ள விசத் தன்மையை நீக்கும். மதுவிற்கு அடிமையானவர்களை விடுதலை தரும். கவலையைப் போக்கும். நம்பிக்கையையும், வெற்றியையும் தரும். சனியின் அதிர்வுகள் படைத்தது.
8 முக ருத்ராட்சம்:
8 முக ருத்ராட்சத்தின் கிரக தேவதை ராகு. சனிக்கு உடைய பலனே இதற்கு எனலாம். திடீர் பிரச்சனைகள், நுரையீரல் சம்பந்தப்பட்ட நோய்கள், கால், சருமம், கண், சிறுநீரக பிரச்சனைகள், ரத்தத்தில் விஷம் சேருதல் போன்றவை 8 முக ருத்ராட்சம் அணிவதால் நீங்கும்.
9 முக ருத்ராட்சம்:
இதன் கிரக அதி தேவதை கிரகமான கேது. நுரையீரல் சம்பந்தப்பட்ட நோய்கள் கண், வயது சம்பந்தப்பட்ட கோளாறுகள் எல்லாம் 9 முக ருத்ராட்சம் நீக்கும் என சாஸ்த்திரங்கள் கூறுகின்றன.
10 முக ருத்ராட்சம்:
இதற்கு தனியாக அதிதேவதை இல்லை. இது எல்லா கிரகங்களையும் கட்டுப்படுதும் சக்தி படைத்தது. எந்த தீய கிரகத்தின் தன்மையையும் இது நீக்கும்.
11 முக ருத்ராட்சம்:
தியானம் செய்பவர்களுக்கு இது உதவும். யோக, தியான, ஆன்மிக வாழ்க்கையில் உள்ள சிக்கல்களை இது நீக்கும்.
12 முக ருத்ராட்சம்:
இதன் அதிதேவதை சூரியன். சூரியன் தீய அதிர்வுகளால் ஏற்படும் தீமையை இது நீக்கும்.
13 முக ருத்ராட்சம்:
6 முக ருத்ராட்சத்திற்குள்ள பலன்களே தான் இதற்கும், தியானம், ஆன்மிக வாழ்க்கை உயர்வுக்கு இது உதவும்.
14 முக ருத்ராட்சம்:
இதுவும் 7 முக ருத்ராட்சத்தைப் போல பலன் தரும். சனியின் தீய பலன்களை இது மாற்றும்.
ருத்ராட்சத்தை எப்படி வேண்டுமானாலும் அணியலாம். ஆனால் ருத்ராட்சத்தை தனியாக அணியாமல் ஏதாவது ஒரு உலோகத்துடன் சேர்த்து அணிந்தால் அது இல்லற வாழ்க்கையில் இருப்பவர்களுக்கு நல்லது.
அதற்காகத்தான் ருத்ராட்சத்தின் இரு பக்கத்திலும் பூன் போன்று செய்து அதனை நூலில் கட்டித் தொங்க விடுகிறார்கள்.
ருத்ராட்சத்திற்கு இயல்பாகவே மருத்துவ குணங்கள் நிறைய உண்டு. ருத்ராட்சத்தை யார் வேண்டுமானாலும் அணியலாம்.
ஆனால், ருத்ராட்சத்தை தங்கம் அல்லது வெள்ளியில் கட்டி அணி யும் போது, மந்த்ரா உபதேசம் பெற்று, குரு நாதர் கையில் இருந்து வாங்கி அணியும் போதெல்லாம் மிகவும் நேமமிஷ்டையுடன் இருக்க வேண்டும். அதாவது தீட்சையாக தரும் ருத்ராட்சத்தை பெற்றுக் கொண்டு தவறான செயல்கள், பேச்சுவார்த்தைகளில் ஈடுபடக் கூடாது.
ஆண், பெண் என இருபாலருமே ருத்ராட்சத்தை அணியலாம். பெண் களுக்கு இருக்கக்கூடிய இயல்பான இடர்பாடான நாட்களில் கூட அணிந்திருக்கலாம். அது ஒன்று ம் குரோதம் கிடையாது.
இரத்த அழுத்தத்தை கட்டுப்படுத் தக்கூடிய சக்தியும், மன அழுத்த த்தை குறைக்கும் சக்தியும் ருத் ராட்சத்திற்கு உண்டு. பக்கவாத த்திற்கு முந்தைய காலகட்டத்தில் ருத்ராட்ச மாலையை உடம்பு முழுவதும் தேய்த்துவிடும் போது அது சரியாகிறது
சீரான இரத்த ஓட்டங்கள், கால் மறத்துப் போகாமல் இருப்பதற்கு போன்றவற்றிற்கும் ருத்ராட்சம் பயன்படும். ருத்ராட்சத்தின் சிறு துளி யை இழைத்து உள்ளுக்கு சாப்பிடும் போது நோய் எதிர்ப்புச் சக்தியெ ல்லாம் அதிகரிக்கிறது. உடலிற்கு ஒரு மினுமினுப்பைக் கொடுக்கு ம். இதுபோன்ற மருத்துவக் குணங்கள் ருத்ராட்சத்திற்கு உண்டு.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
7 நட்சத்திரக்காரர்களிற்கும் உரிய தெய்வங்கள்
நட்சத்திரங்கள் -- அதிஸ்டம் தரும் தெய்வங்கள்
01. அஸ்வினி -- ஸ்ரீ சரஸ்வதி தேவி
02. பரணி -- ஸ்ரீ துர்கா தேவி (அஸ்ட புஜம்)
03. கார்த்திகை -- ஸ்ரீ சரஹணபவன் (முருகப் பெருமான்)
04. ரோகிணி -- ஸ்ரீ கிருஷ்ணன். (விஷ்ணு பெருமான்)
05. மிருகசீரிடம் -- ஸ்ரீ சந்திர சூடேஸ்வர் (சிவ பெருமான்)
06. திருவாதிரை -- ஸ்ரீ சிவபெருமான்
07. புனர்பூசம் -- ஸ்ரீ ராமர் (விஸ்ணு பெருமான்)
08. பூசம் -- ஸ்ரீ தட்சிணாமூர்த்தி ( சிவபெருமான்)
09. ஆயில்யம் -- ஸ்ரீ ஆதிசேசன் (நாகம்மாள்)
10. மகம் -- ஸ்ரீ சூரிய பகவான் (சூரிய நாராயணர்)
11. பூரம் -- ஸ்ரீ ஆண்டாள் தேவி
12. உத்திரம் -- ஸ்ரீ மகாலக்மி தேவி
13. அத்தம் -- ஸ்ரீ காயத்திரி தேவி
14. சித்திரை -- ஸ்ரீ சக்கரத்தாழ்வார்
15. சுவாதி -- ஸ்ரீ நரசிம்மமூர்த்தி
16. விசாகம் -- ஸ்ரீ முருகப் பெருமான்.
17. அனுசம் -- ஸ்ரீ லக்மி நாரயணர்.
18. கேட்டை -- ஸ்ரீ வராஹ பெருமாள் (ஹயக்கிரீவர்)
19. மூலம் -- ஸ்ரீ ஆஞ்சனேயர்
20. பூராடம் -- ஸ்ரீ ஜம்புகேஸ்வரர் (சிவபெருமான்)
21. உத்திராடம் -- ஸ்ரீ வினாயகப் பெருமான்.
22. திருவோணம் -- ஸ்ரீ ஹயக்கிரீவர் (விஷ்ணுப் பெருமான்)
23. அவிட்டம் -- ஸ்ரீ அனந்த சயனப் பெருமாள் ( விஷ்ணுப் பெருமான்)
24. சதயம் -- ஸ்ரீ மிருத்யுஞ்ஜேஸ்வரர் (சிவபெருமான்)
25. பூரட்டாதி -- ஸ்ரீ ஏகபாதர் (சிவபெருமான்)
26. உத்திரட்டாதி -- ஸ்ரீ மகா ஈஸ்வரர் (சிவபெருமான்)
27. ரேவதி -- ஸ்ரீ அரங்கநாதன்.
மேலே குறிப்பிட்டள்ளது ஒவ்வொரு நட்சத்திரகாரர்களிற்கும் அதிஸ்டம் தரக் கூடிய தெய்வங்கள் ஆகும். மேலே தரப்பட்டுள்ள தெய்வங்களின் காயத்திரி மந்திரம், அஸ்டோத்திரம் ஜெபம், அவர்களின் திருக்கோவில் வழிபாடு, அவர்களின் உருவத் தியானம் ஆகியன செய்து வழிபடலாம். இருப்பினும் குல தெய்வ வழிபாடு மிக முக்கியமான வழிபாடாகும். குல தெய்வ வழிபாடிருந்தால் மட்டுமே மற்ற எந்த வழிபாடாயினும் சிறப்பைத் தரும்.
இதனைத் தவிர அவர்அவர்கள் பிறந்த நட்சத்திரத்திற்குரிய கிரகமெதுவோ அந்த கிரகத்திற்குரிய அதிதேவதையான தெய்வத்தினையும் வழிபட்டு வாழ்வில் சங்கடங்கள் நீங்கி மகிழ்ச்சியாக வாழலாம்.
நட்சத்திரங்கள் - கிரகம் - தெய்வம்
1. கார்த்திகை, உத்திரம், உத்திராடம் - சூரியன் - சிவன்
2. ரோகிணி, அத்தம், திருவோணம் - சந்திரன் - சக்தி
3. மிருகசீரிடம், சித்திரை, அவிட்டம் - செவ்வாய் - முருகன்
4. திருவாதிரை, சுவாதி, சதையம் - ராகு - காளி, துரக்;கை
5. புனர்பூசம், விசாகம், பூரட்டாதி - குரு - தட்சிணாமூர்த்தி
6. பூசம், அனுசம், உத்திரட்டாதி - சனி - சாஸ்தா
7. ஆயில்யம், கேட்டை, ரேவதி - புதன் - விஷ்ணு
8. மகம், மூலம், அசுவினி - கேது - வினாயகர்
9. பரணி, பூரம், பூராடம் - சுக்கிரன் - மகாலக்மி
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
எப்படி இருந்த பழமொழி இப்படி ஆயிடுச்சே.
இது சரியா ?
***************
"கல்லைக் கண்டால் நாயைக் காணோம்!
நாயைக் கண்டால் கல்லைக் காணோம்!!"
சரியானா பழமொழி :
********************
"கல்லைக் கண்டால் நாயகனைக் காணோம்,
நாயகனைக் கண்டால் கல்லைக் காணோம்".
விளக்கம் :
************
இங்கு நாயகன் என்பது கடவுளை குறிக்கிறது.
கல்லால் செதுக்கப்பட்ட ஒரு கடவுள் சிலையை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். அதை கல்லாகப் பார்க்கும் போது அங்கே கடவுளை பார்க்கமாட்டீர்கள். அதையே நீங்கள் கடவுளாக பார்க்கும்போது கல்லை பார்க்கமாட்டீர்கள்.
இதில் நாயகன் என்ற வார்த்தை மறுவியே நாய் என்றாகிவிட்டது.
கடவுளை நாயாக்கிய பெருமை தமிழர்களையே சேரும்.
மற்றும் சில பழமொழிகள்:
********************
ஆயிரம் பொய் சொல்லி ஒரு கல்யாணத்த பண்ணு - தவறு.
******
ஆயிரம் பேரிடம் போய் சொல்லி ஒரு கல்யாணத்த பண்ணு - சரி.
*******************
படிச்சவன் பாட்டை கெடுத்தான், எழுதுனவன் ஏட்டை கெடுத்தான் - தவறு.
*********
படிச்சவன் பாட்டை கொடுத்தான் , எழுதுனவன் ஏட்டை கொடுத்தான் - சரி.
*******************
ங)
ஆயிரம் பேரை கொன்றவன் அரை வைத்தியன். - தவறு.
*******
ஆயிரம் வேரை (மூலிகை வேரை ) கொன்றவன் அரை வைத்தியன் - சரி.
***************
ச).
நல்ல மாட்டுக்கு ஒரு சூடு - தவறு.
*****
நல்ல மாட்டுக்கு ஒரு சுவடு - சரி.
***********
(சந்தையில் மாட்டை வாங்கும்போது அது பதிக்கும் தடம் சுவடு...
அழுத்தமான சுவட்டை பதிக்கும் மாடே அதிக பலம் வாய்ந்தது...
ஒரு சுவட்டை பார்த்தாலே மாட்டின் பலம் புலனாகு்.)
***************
ரூ)
அற்பனுக்கு வாழ்வு வந்தால் அர்த்த ராத்திரியில் கொடை புடிப்பான் - தவறு.
********
அர்பணித்து வாழ்ந்து வந்தால் அர்த்த ராத்திரியிலும் கொடை கொடுப்பான். - சரி
***************
நம் முன்னோர்கள் நம் நல்வாழ்வுக்காக சொல்லி வைத்ததை நாம் பிறரை குறை கூற உபயோகிக்கிறோம்.
மாறுவோம்...பிறரை மாற்றுவோம்....
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
All pradakshinas are clockwise but pradosa pradakshina is anti-clockwise
Pradakshina (Sanskrit), meaning circumambulation, consists of walking around in a 'circle' as a form of worship in Hindu ceremonies in India. The devotees walk around the garbha griha, the innermost chamber of the shrine housing the temple deity. It is done around sacred fire (Agni), trees and plants as well. Thus Pradakshina is done around Tulsi plant and Peepal tree. Pradakshina or Parikrama is done in pilgrimage centres also.
Pradakshina literally means: to the right (Dakshina means right). So in Pradakshina, one goes to the left hand direction to keep the deity around the Sanctum Sanctorum on one's right side. Pradakshina is one of the customary aspects of going to a temple. Typically, Pradakshina is done after the completion of traditional worship (pooja) and after paying homage to the deity. Pradakshina is supposed to be done with a meditative mood.
From the Rig Vedic verses Rig: 2.42.3 and 2.43.1 –" Pra as an adjective means very much. Pra can also come as a prefix to verbs and take on the meaning of onward, forward. Onward to Dakshinam or south is pradakshina . When one does that, one's right side is facing the deity inside the garbhagraham and the circumambulation is Dakshinacharam or auspicous as recommended by the Veda. "
Skanda Purana Ch.9 v.68 -In the word Pra-Da-Ksi-Na the syllable Pra dispels sin, the syllable Da bestows what is desired, the syllable Ksi causes the destruction of Karman and the syllable Na is the bestower of salvation.
Why is pradakshina done only in a clockwise manner?
Hindus go round the sanctum sanctorium in the temples and sometimes the deities in the pujas or yajnas at home in a clockwise direction..We always assume God is the center of our existence. He also exists everywhere. So when we do Pradakshina or circumambulation, we accept that our actions and thoughts are always centred around God. The center point is always fixed and remains the same at whatever distance we do the pradakshina. So we are reminded of the eternal truth that God is the center of gravity and the main focus of our existence. This is the main principle of Pradakshinam.
The world is always rotating around itself on its own axis as well as around the sun. All the planets also rotate on their own axes. This is called rotation and their rotation on their orbits is called revolution. Just like in solar system, the sun is at the center around which the planets rotate, our pradakshinams should be done with god at the center. The Pradakshinam should be done slowly and never in a hurry, Our thoughts and actions must dwell on God.
Pradosha pooja is one of the most sacred and important among the poojas performed by Shivites to the Graceful Lord Shiva. In Shukla Paksha (15 moon days from new moon to full moon) and Krishna Paksha (15 moon days from full moon to new moon) the evening of the Trayodasi (thirteenth moon day) between 4.30 pm to 6.00 p.m. is called Pradosham. It comes once in fifteen moon days. Pradosha time is to pray Lord Shiva and invoke His Blessings. Praying in this time will free us from sins and gives Moksha (hence the name Pradosha). During Pradosha time, a special type of circumbulating called "Somasooktha Pradakshinam"
The story behind Pradosha is one often heard, beginning with the churning of the milk ocean by the devas and the asuras on a holy Dwadasi day. The very first product which came out of the milk ocean was the deadly poison, HalaHala. The devas and asuras were now in a fix. The poison from the sea came rushing after them, scaring them out of their wits. Vishnu was already holding the Meru mountain from below in his Kurma form, and unless the poison was removed from the milk ocean, the churning could not be resumed. It was while pondering over a possible solution, did Indra remember his grave folly No. 1. He had not seeked the blessings of Maheshwara prior to the commencement of the churning. He felt like kicking himself with the Vajraayudha. He was sure that SarpaBhooshana (The one who uses serpents as ornaments) would be the one who could pull them out of this mess. With fear clinging onto him like death and the poison chasing after them, he ran towards Mount Kailash with the rest of the devas in tow. “Namah Shivaya Om, Shivaya Namah Om”, they chanted on their helter skelter mad run towards Kailash. Kailash drew nearer and so did the gap between the poison and the devas. Finally, huffing and puffing, they made it to the foot hills of the Himalayas, and there what a sight awaited them.
SOMA SUTRA PRADAKSHINAM
Unlike the normal circumambulation or PRADAKSHINAM done in temples by walking around the grabhagruha keeping the Lord to ones right, the Soma Sutra pradakshina performed in Shiva temples in Kerala and in other places during the pradosha period has an intrinsic meaning.
In all Shiva temples in Kerala it is considered a sin to cross the duct that carries the abishekam water. Devotees therefore start from the Nandi go in pradakshina till they reach the Gomuka then return back in anticlockwise direction cross the Nandi and reach the shrine of Chandikeswara which is on the other side of the channel carrying the water from the Gomuka. They then return to Nandi and thus complete one circumambulation. The Soma Sutra pradakshina is similar but there is a difference. Here one starts from Nandikeswara who is the all important person in Pradosha, proceed in anticlockwise direction to the Chandikeswara shrine then return and proceed in clockwise direction after worshipping Nandi again and reach the Gomuka worship Devi who is in the Gomuka and return in anticlockwise direction and crossing Nandi without stopping come to Chandikeswara and after worshipping him cone to Nandi and complete one pradakshina. Three such pradakshina are ordained. This is called RI CHA RI GO CHA RI where RI is Rishaba or Nandi, CHA is Chandikeswara and GO is Gomuka.
There are various explanations for this pradakshina. According to the Puranas the Halakala poison drove the devas hither and thither not permitting them to enter Kailash the abode of Lord Shiva but the Lord accepted this as a pradakshina and granted them their wish and got rid of the poison by swallowing the same and retaining it in His throat.
Three deities are important in Pradosha worship. NANDIKESWARA who chastened the gods for their forgetting Lord Shiva after they got the Ambrosia from the milky ocean, Chandikeswara who is the only Adhikari from whom we can get Shiva Prasadam and Devi Parvati who stopped the poison in the throat of the Lord so that the universe residing in the Lord's body can be saved. In the Shiva Lingam Devi is the channel that carries the abishekam water and She is ever present in the Gomuka.
As mentioned in the postings the entire universe has two fold movement. Rotation on its own axis and revolution around another object. The rotation is in the anticlockwise direction (our earth rotates from West to East on a North South axis) while the revolution is in the clockwise direction. When we circumambulate we do only the revolution part as it is difficult to do both rotation and revolution. Again rotation is Samhara while revolution is Srishti. We only do anticlockwise going around to a dead body and it is considered inauspicious to go around in anticlockwise direction. The Soma Sutra pradakshina of the Lord is a three stage circumambulation covering Srishti Stithi and Samhara and hence involves going around in both directions.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
VEDIC-WISDOM
-------------------
What is fear?
Unacceptance of uncertainty.
If we accept that uncertainty.
It becomes---.Adventure
What is envy ?
Unacceptance of good in others
If we accept that good,
It becomes---Inspiration
What is Anger?
Unacceptance of things which are beyond our control.
If we accept
It becomes----.Tolerance
What is hatred?
Unacceptance of person as he is. If we accept person unconditionally, it becomes---Love
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Very nice article by Late Khushwant Singh.
How To Live & Die
I’ve often thought about what it is that makes people happy—what one has to do in order to achieve happiness.
1- First and foremost is good health. If you do not enjoy good health, you can never be happy. Any ailment, however trivial, will deduct something from your happiness.
2- Second, a healthy bank balance. It need not run into crores, but it should be enough to provide for comforts, and there should be something to spare for recreation—eating out, going to the movies, travel and holidays in the hills or by the sea. Shortage of money can be demoralising. Living on credit or borrowing is demeaning and lowers one in one’s own eyes.
3- Third, your own home. Rented places can never give you the comfort or security of a home that is yours for keeps. If it has garden space, all the better. Plant your own trees and flowers, see them grow and blossom, and cultivate a sense of kinship with them.
4- Fourth, an understanding companion, be it your spouse or a friend. If you have too many misunderstandings, it robs you of your peace of mind. It is better to be divorced than to be quarrelling all the time.
5- Fifth, stop envying those who have done better than you in life—risen higher, made more money, or earned more fame. Envy can be corroding; avoid comparing yourself with others.
6- Sixth, do not allow people to descend on you for gossip. By the time you get rid of them, you will feel exhausted and poisoned by their gossip-mongering.
7- Seventh, cultivate a hobby or two that will fulfill you—gardening, reading, writing, painting, playing or listening to music. Going to clubs or parties to get free drinks, or to meet celebrities, is a criminal waste of time. It’s important to concentrate on something that keeps you occupied meaningfully.
8- Eighth, every morning and evening devote 15 minutes to introspection. In the mornings, 10 minutes should be spent in keeping the mind absolutely still, and five listing the things you have to do that day. In the evenings, five minutes should be set aside to keep the mind still and 10 to go over the tasks you had intended to do.
9- Ninth, don’t lose your temper. Try not to be short-tempered, or vengeful. Even when a friend has been rude, just move on.
10- Above all, when the time comes to go, one should go like a Person without any regret or grievance against anyone.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Some years ago, there was a Mensa convention in San Francisco.
Mensa, is an international organization for people who have an IQ of 140 or higher.
Several of the Mensa members went out for lunch at a local cafe. When they sat down, one of them discovered that their salt shaker contained pepper, and their pepper shaker was full of salt.
How could they swap the contents of the two bottles without spilling any, and using only the implements at hand? Clearly -- this was a job for Mensa minds.
The group debated the problem and presented ideas and finally, came up with a brilliant solution involving a napkin, a straw, and an empty saucer.
They then called the waitress over, ready to dazzle her with their solution.
"Ma'am," they said, "we couldn't help but notice that the pepper shaker contains salt and the salt shaker"
But before they could finish, the waitress interrupted & said.
"Oh -- sorry about that."
She leaned over the table, unscrewed the caps of both bottles and switched them.
There was dead silence at the Mensa table.
For most of the problems there are simple solutions but it is our “Brilliant” minds that complicate every simple solution. Take a relook at life, you will find non issues mostly! And wherever there are issues there will be easy solutions.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Why did Krishna not save the Pandavas when they played dice with Duryadhana & Shakuni?
Wonderful explanation by Krishna himself:
From his childhood, Uddhava had been with Krishna, charioting him and serving him in many ways. He never asked for any wish or boon from Sri Krishna. When Krishna was at the verge of completing His Avatar, he called Uddhava and said,‘Dear Uddhava, in this avatar of mine, many people have asked and received boons from me; but you never asked me anything. Why don’t you ask something now? I will give you. Let me complete this avatar with the satisfaction of doing something good for you also’.
Even though Uddhava did not ask anything for himself, he had been observing Krishna from his childhood. He had always wondered about the apparent disconnect between Krishna’s teachings and actions, and wanted to understand the reasons for the same. He asked Krishna, ‘Lord, you taught us to live in one way, but you lived in a different way. In the drama of Mahabharat, in the role you played, in your actions, I did not understand many things. I am curious to understand the reasons for your actions. Would you fulfil my desire to know?’
Krishna said, ‘Uddhava, what I told Arjuna during the war of Kurukshetra was Bhagavad Gita. Today, my responses to you would be known as ‘Uddhava Gita’. That is why I gave this opportunity to you. Please ask without hesitation.’
Uddhava starts asking – ‘Krishna, first tell me who is a real friend?’
Krishna says, ‘The real friend is one who comes to the help of his friend in need even without being called’.
Uddhava: ‘Krishna, you were a dear friend of the Pandavas. They trusted you fully as Apadhbhandava (protector from all difficulties). Krishna, you not only know what is happening, but you know what is going to happen. You are a great gyani. Just now you gave the definition of a true, close friend. Then why did you not act as per that definition. Why did you not stop Dharmaraj (Yudhishtra)
from playing the gambling game? Ok, you did not do it; why did you not turn the luck in favour of Dharmaraj, by which you would have ensured that dharma wins. You did not do that also. You could have at least saved Dharmaraj by stopping the game after he lost his wealth, country and himself. You could have released him from the punishment for gambling. Or, you could have entered the hall when he started betting his brothers. You did not do that either. At least when Duryodhana tempted Dharmaraj by offering to return everything lost if he betted Draupadi (who always brought good fortune to Pandavas), you could have intervened and with your divine power you could have made the dices roll in a way that is favorable to Dharmaraj. Instead, you intervened only when Draupadi almost lost her modesty and now you claim that you gave clothes and saved Draupadi’s modesty; how can you even claim this – after her being dragged into the hall by a man and disrobed in front of so many people, what modesty is left for a woman? What have you saved? Only when you help a person at the time of crisis, can you be called ‘Apadhbandhava’. If you did not help in the time of crisis, what is the use? Is it Dharma?’ As Uddhava posed these questions, tears started rolling from his eyes.
These are not the questions of Uddhava alone. All of us who have read Mahabharata have these questions. On behalf of us, Uddhava had already asked Krishna.
Bhagavan Krishna laughed. ‘Dear Uddhava, the law of this world is: ‘only the one who has Viveka (intelligence through discrimination), wins’. While Duryodhana had viveka, Dharmaraj lacked it. That is why Dharmaraj lost’.
Uddhava was lost and confused. Krishna continues ‘While Duryodhana had lots of money and wealth to gamble, he did not know how to play the game of dice. That is why he used his Uncle Shakuni to play the game while he betted. That is viveka. Dharmaraj also could have thought similarly and offered that I, his cousin, would play on his behalf. If Shakuni and I had played the game of dice, who do you think would have won? Can he roll the numbers I am calling or would I roll the numbers he is asking. Forget this. I can forgive the fact that he forgot to include me in the game. But, without viveka, he did another blunder. He prayed that I should not come to the hall as he did not want me to know that through ill-fate he was compelled to play this game. He tied me with his prayers and did not allow me to get into the hall; I was just outside the hall waiting for someone to call me through their prayers. Even when Bheema, Arjuna, Nakula and Sahadeva were lost, they were only cursing Duryodhana and brooding over their fate; they forgot to call me. Even Draupadi did not call me when Dusshasan held her hair and dragged her to fulfil his brother’s order. She was also arguing in the hall, based on her own abilities. She never called me. Finally good sense prevailed; when Dusshasan started disrobing her, she gave up depending on her own strength, and started shouting ‘Hari, Hari, Abhayam Krishna, Abhayam’ and shouted for me. Only then I got an opportunity to save her modesty. I reached as soon as I was called. I saved her modesty. What is my mistake in this situation?
‘Wonderful explanation, Kanna, I am impressed. However, I am not deceived. Can I ask you another question’, says Uddhava. Krishna gives him the permission to proceed.
'Does it mean that you will come only when you are called! Will you not come on your own to help people in crisis, to establish justice?’, asks Uddhava.
Krishna smiles. ‘Uddhava, in this life everyone’s life proceeds based on their own karma. I don’t run it; I don’t interfere in it. I am only a ‘witness’. I stand close to you and keep observing whatever is happening. This is God’s Dharma’.
‘Wow, very good Krishna. In that case, you will stand close to us, observe all our evil acts; as we keep committing more and more sins, you will keep watching us. You want us to commit more blunders, accumulate sins and suffer’, says Uddhava.
Krishna says.’Uddhava, please realise the deeper meaning of your statements. When you understand & realise that I am standing as witness next to you, how could you do anything wrong or bad. You definitely cannot do anything bad. You forget this and think that you can do things without my knowledge. That is when you get into trouble. Dharmaraj’s ignorance was that he thought he can play the game of gambling without my knowledge. If Dharmaraj had realized that I am always present with everyone in the form of ‘Sakshi’ (witness), then wouldn’t the game have finished differently?’
Uddhava was spellbound and got overwhelmed by Bhakti. He said, ‘What a deep philosophy. What a great truth! Even praying and doing pooja to God and calling Him for help are nothing but our feeling / belief. When we start believing that nothing moves without Him, how can we not feel his presence as Witness? How can we forget this and act? Throughout Bhagavad Gita, this is the philosophy Krishna imparted to Arjuna. He was the charioteer as well as guide for Arjuna, but he did not fight on his own.’- Realize that Ultimate Sakshi/ Witnesser within & without you! And Merge in that God-Consciousness! Discover Thy Higher Self- The Pure Loveful & Blissful Supreme Consciousness!
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Today is Bhagavad Gita Jayanti. Which means today is the day when Bhagvad Gita was spoken by Lord Shri Krishna to his very first deciple in the form of human i.e. Arjun. Tomorrow Bhagavad Gita will complete 5151 years. Please refer:
http://zeenews.india.com/hindi/videos/the-relevance-of-shrimad-bhagavad-gita-in-todays-world/240233
🔹Few facts of Bhagavad Gita please read :
🚩What is the Bhagavad-Gita?
The Bhagavad-Gita is the eternal message of spiritual wisdom from ancient India. The word Gita means song and the word Bhagavad means God, often the Bhagavad-Gita is called the Song of God.
🚩Why is the Bhagavad-Gita called a song if it is spoken?
Because its rhyming meter is so beautifully harmonic and melodious when spoken perfectly.
🚩What is the name of this rhyming meter?
It is called Anustup and contains 32 syllables in each verse.
🚩Who originally spoke the Bhagavad-Gita?
Lord Krishna originally spoke the Bhagavad-Gita.
🚩Where was the Bhagavad-Gita originally spoken?
In India at the holy land of Kuruksetra.
🚩Why is the land of Kuruksetra so holy?
Because of benedictions given to King Kuru by Brahma that anyone dying in Kuruksetra while performing penance or while fighting in battle will be promoted directly to the heavenly planets.
🚩Where is the Bhagavad-Gita to be found?
In the monumental, historical epic Mahabharata written by Vedavyasa.
🚩What is the historical epic Mahabharta?
The Mahabharata is the most voluminous book the world has ever known. The Mahabharata covers the history of the earth from the time of creation in relation to India. Composed in 100,000 rhyming quatrain couplets the Mahabharata is seven times the size of the Illiad written by Homer.
🚩Who is Vedavyasa?
Vedavyasa is the divine saint and incarnation who authored the Srimad Bhagavatam, Vedanta Sutra, the 108 Puranas, composed and divided the Vedas into the Rik, Yajur, Artharva and Sama Vedas, and wrote the the great historical treatise Mahabharata known as the fifth Veda. His full name is Krishna Dvaipayana Vyasa and he was the son of sage Parasara and mother Satyavati.
🚩Why is the Mahabharata known as the fifth Veda?
Because it is revealed in the Vedic scripture Bhavisya Purana III.VII.II that the fifth Veda written by Vedavyasa is called the Mahabharata.
🚩What are the special characteristics of the Mahabharata?
The Mahabharata has no restrictions of qualification as to who can hear it or read it. Everyone regardless of caste or social position may hear or read it at any time. Vedavyasa wrote it with the view not to exclude all the people in the worlds who are outside of the Vedic culture. He himself has explained that the Mahabharata contains the essence of all the purports of the Vedas. This we see is true and it is also written in a very intriguing and dramatically narrative form.
🚩What about the Aryan invasion theory being the source of the Bhagavad-Gita?
The Aryan invasion theory has been proven in the 1990s not to have a shred of truth in it. Indologists the world over have realized that the Aryans are the Hindus themselves.
🚩What is the size of the Bhagavad-Gita?
The Bhagavad-Gita is composed of 700 Sanskrit verses contained within 18 chapters, divided into three sections each consisting of six chapters. They are Karma Yoga the yoga of actions. Bhakti Yoga the yoga of devotion and Jnana Yoga the yoga of knowledge.
🚩When was the Bhagavad-Gita spoken?
The Mahabharata confirms that Lord Krishna spoke the Bhagavad-Gita to Arjuna at the Battle of Kuruksetra in 3137 B.C.. According to specific astrological references in the Vedic scriptures, the year 3102 B.C. is the beginning of kali yuga which began 35 years after the battle 5000 years ago. If calculated accurately it goes to 5151years from today.
🚩What is the opinion of western scholars from ancient times?
According to the writings of both the Greek and the Romans such as Pliny, Arrian and Solinus as well as Megastathanes who wrote a history of ancient India and who was present as an eyewitness when Alexander the Great arrived in India in 326 B.C. was that before him were 154 kings who ruled back to 6777 B.C. This also follows the Vedic understanding.
🚩When was the Bhagavad-Gita first translated into English?
The first English edition of the Bhagavad-Gita was in 1785 by Charles Wilkins in London, England. This was only 174 years after the translation of the King James Bible in 1611.
🚩Was the Bhagavad-Gita also translated into other languages?
Yes. The Bhagavad-Gita was translated into Latin in 1823 by Schlegel. It was translated into German in 1826 by Von Humbolt. It was translated into French in 1846 by Lassens and it was translated into Greek in 1848 by Galanos to mention but a few.
🚩What was the original language of the Bhagavad-Gita?
The original language of the Bhagavad-Gita was classical Sanskrit from India.
🚩Why is Srimad often written before the Bhagavad-Gita?
The word Srimad is a title of great respect. This is given because the Bhagavad-Gita reveals the essence of all spiritual knowledge.
🚩Is history aware of the greatness of Srimad Bhagavad-Gita?
Historically many very extraordinary people such as Albert Einsten, Mahatma Gandhi, Dr. Albert Schweitzer, Herman Hesse, Ralph Waldo Emerson, Aldous Huxley, Rudolph Steiner and Nikola Tesla to name but a few have read Srimad Bhagavad-Gita and were inspired by its timeless wisdom.
🚩What can be learned by the study of Srimad Bhagavad-Gita?
Accurate, fundamental knowledge about God, the ultimate truth, creation, birth and death, the results of actions, the eternal soul, liberation and the purpose as well as the goal of human existence.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Message For all nearing 40 years & also those nearing 50 ! !
WHERE YOUR LIFE STANDS
HERE ON EARTH.....
IT IS LIKE NOON IN YOUR LIFE.....
Because none of us have many more years to live, optimistically we are in mid life or 2nd half of life & we can't take along anything when we go...
Spend the money
that should be spent,
enjoy what should be enjoyed,
donate what you are able to donate,
but don't make your children & grandchildren become parasites who may be waiting for the day you will die ! !
Don't worry about what will happen after we are gone, because when we return to dust, we will feel nothing about praises or criticisms. The time to enjoy the worldly life and your hard earned wealth will be over ! ! !
Don't worry too much about your children, for children will have their own destiny & should find their own way.
Don't be your children's slave.
Care for them,
love them,
give them gifts,
but also enjoy your moments.
Enjoy your money while you can.
Life should have more to it than working from cradle to grave.
One day passes without happiness, you will lose one day.
One day passes with happiness,
then you gain one day.
In good spirit,
sickness will cure.
In a happy spirit,
sickness will cure faster.
In high & happy spirits;
sickness will never come.
Above all, learn to cherish the goodness around and FRIENDS.
They all make you feel young & "wanted".
Without them, you are surely to feel lost ! !
Stress means the gap between expectations & reality.
More the gap, more the stress.
Expect nothing
& accept everything.
Don't believe in Tit for Tat rule.
because we can't bite a dog who has bitten us, so don't spoil ur level just to teach others.
Moral ::
"Think twice.
Act wise."
Learn to "LET GO".
Because You cannot have the next breath until you let go the existing one.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Gopi Krishna’s Kundalini awakening experience
பிறவா
வரம்
தாரும்
இறைவனே,பிறவா வரம் தாரும்.அப்படி பிறந்தாலும், உன்னை
என்றும் மறவா,
வரம்
தந்து
பிறவி
தாரும்
இறைவா.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------http://shivadarshana.blogspot.com/2007/08/shadakshara-stotra.html
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
True
Progress
What is true progress? The degree of freedom from unwanted
thoughts and degree of concentration on a single thought are the measures to
gauge true progress – Ramana Maharishi
Sadhguru looks at how in the yogic system, the mind is seen as having 16 parts. He looks at four fundamental parts – the buddhi or intellect, the ahankara or identity, the manas or memory and chitta, which is pure intelligence. He explains how modern societies have given too much significance to the intellect, which has led to a skewed way of approaching life. He also explains that if we can touch chitta, we have access to the source of creation.
Between the banks of pain and pleasre the river of life flows. It is only when the mind refuses to flow with life, and gets stuck at the banks, that it becomes a problem. By flowing with life, I mean acceptance -- letting come what comes and go what goes. Desirenot, fear not, observe the actual as and when it happens, for you are not what happens, you are to whom it happens. . Ultimately even the observer you are not. You are ultimate potentiality of which the all embracing consciousness is the manifestation and expression - Maharaj Nisargadatta
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- குருவை அறிவது
உங்களுக்கு
வழிகாட்ட நீங்கள் ஏதிர்பாராத நேரத்தில்
குரு அமைவார். சித்தர்களை தெடுவதும் ஆன்மீகத்தில்
திழைக்க நினைப்பதும், தன்னில் தன்னை அறிய
முர்படுவதும் இவையெல்லாம் இன்த அனுபவத்தில் முடியும்.
முயற்சி
திருவினையாக்கும்.
குருவை தெடிப்
பொககூடாது, குரு தானாகவே வந்து
அமைவார், அல்லது அவரிடம் நம்மை
அழைதுக் கொள்வார்.
குரு என்றதும் அகத்தியர் மகரிஷிகளைப் பொலவோ சுவாமி விவேகானந்தர்
பொலவோ, இராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் பொலவோ இருப்பார்கள், தோற்ற்ம்
மற்றும் உடை அணிகள் அவர்களைப் பொல
இருக்கும் என அர்த்தம் கிடையாது,
இக்கால சூழ்நிலைக்கு எற்ப அவர்களும் தென்படுவார்கள். உந்களுடன்
நண்பரை போல பழகுவார். பழகும் பழக்கத்தில் அந்த அனுபவத்தில் அவர் குருவகவும், நம் சீடரகவும்
அகிவிடுவோம். இருவருமே ஆன்மிக உரையாடலால் அதன் உன்மையான ஆனந்தத்தை அனுபவிப்பார்கள்.
இதுவே உன்மையான குருவை அறிவது.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
ஆதி சங்கரர் அவர்களது அருமை அன்னைக்குப் பாடிய மாத்ரு பஞ்சகம் .
இதில் பரமாசாரியார்கள் அருளிய தமிழாக்கம் அடங்கியுள்ளது. சுலோகங்களின் தமிழாக்கமும் அவைகளுக்கு விளக்கங்களூம் அருளியது காஞ்சி மாமுனிவர் அருள்மிகு சந்திரசேகர ஸரஸ்வதி அவர்கள்.
ஆஸ்தாம் தாவதியம்ப்ரஸூதி ஸமயே துர்வார சூலவ்யதா|
நைருச்யம் தனுசோஷணம் மலமயீ சய்யாச ஸாம்வத்ஸரீ|
ஏகஸ்யாபி ந கர்ப்ப பாரபரண க்லேசஸ்ய யஸ்யாSக்ஷம:|
தாதும் நிஷ்க்ருதி முன்னதோபி தனய: தஸ்யை ஜனன்யை நம:||
மஹத் புண்யத்தால் சம்பாதிக்கப்பட்ட மனுஷ்ய ஜன்மா செய்ய வேண்டியதை வேதம் கூறும். ''மாத்ரு தேவோ பவ'' மாதா என்ற தெய்வத்தை உபாசிக்கிறவனாக இரு என்று கூறியதற்கிணங்க ஸ்ரீ பகவத் பாதாள் தனது தாய் முக்தியடையும் நிலையில் இருப்பதைக் கண்டு மனம் நெகிழ்ந்து ப்ரம்ம ஞானியான ஆதிசங்கரர் கூறிய மாத்ரு பஞ்சகம்.
தனது கீர்த்தி, தான் செய்த காரியம் எதுவானாலும் இருக்கட்டும்; எனது தாயார் என்னை கர்ப்பத்தில் வைத்து ஒவ்வொரு நிமிஷமும் என்னைத் தாங்கும் பொழுது அரும்பாடுபட்ட கஷ்டத்திற்கு நான் அதற்குப் பதில் பிரதியுபகாரம் ஏதாவது செய்திருக்கிறேனோ? அது இருக்கட்டும்; பிரசவ சமயத்தில் போக்க முடியாததும், பொறுத்துக்கொள்ள முடியாததுமான சூலைவலி என்கிற கொடுமையான ஒரு வலிக்கு நான் பதில் உபகாரம் செய்திருக்கின்றேனா? அதுவுமிருக்கட்டும்; என்னைப் பெற்றதும், என்னை ரக்ஷக்க ருசியில்லாத பொருளைச் சாப்பிட்டு ஜீவித்த எனது தாய்க்கு ஏதாவது செய்திருக்கிறேனா? தனது சரீரத்தை இளைக்கச் செய்வதும், தூக்கsமில்லாமலும், எனது மலத்திலேயே படுத்து ஒரு வருஷம் என்னைக் காத்த தாயாருக்கு ஏதாவது செய்திருக்கிறேனா? தன்னையே கஷ்டப்படுத்திக் கொண்டு பொறுமையுடன் காப்பாற்றிய குழந்தைகளில் எவனாவது தாயாருக்கு பிரதியுபகாரம் செய்ததுண்டா? யாராலும் தாயாருக்கு பிரதியுபகாரம் செய்ய முடியாது. எனவே அம்மா, உனக்கு நமஸ்காரம் செய்கின்றேன். ஏற்றுக்கொள்.
குருகுல முபஸ்ருத்ய ஸ்வப்ன காலேது த்ருஷ்ட்வா
யதி ஸமுசித வேஷம் ப்ராவ்ருதோமாம் த்வமுச்சை:|
குருகுல மத ஸர்வம் ப்ராரு தத்தே ஸமக்ஷம்
ஸபதி சரண யோஸ்தே மாதரஸ்து ப்ரணாம: ||
நான் வித்யாப்யாஸம் செய்யச் சென்றபொழுது அம்மா, நீங்கள் தன்னை மறந்து தூங்கிவிட்டீர்கள். தூக்கத்தில் நான் சன்யாசியானதுபோல் ஒரு கனவைக் கண்டு, அழுதவண்ணமாய் குருகுலம் வந்து கதறியது குருகுலவாசிகளும் கதறும் படிச் செய்த அம்மா, உனக்கு நமஸ்காரம்.
ந கஸ்தம் மாகஸ்தே மரண மையே தோயமபி வா
ஸ்வதாவா நோ தத்தா மரண திவஸே ச்ராத்த விதினா|
ந ஜப்தோ மாதஸ்தே மரணஸமயே தாரக மனு:
அகாலே ஸம்ப்ராப்தே மயிகுரு தயாம் மாதரதுலாம் ||
அம்மா! நீ முக்தியடையும் சமயத்தில், உனக்குக் கொஞ்சம் ஜலமாவது வாயில் விட்டேனா? பிறகும் ஸ்வதா மந்திரத்தினால் ச்ராத்தம், தர்ப்பணமாவது செய்தேனா? உனது முக்தி சமயத்தில் தாரக மந்திரமாவது உன் காதில் ஓதினேனா? அச்சமயம் எனக்குக் கிடைக்காததாலும், எதுவும் செய்ய அதிகாரமில்லாததாலும், சன்யாசியானதாலும் எந்த வைதீகமும் அனுஷ்டிக்க முடியாது போனதால், மனம் தவிக்கின்ற உனது மகனான என்னிடம் தயவுசெய்ய வேண்டுமம்மா! உனது சரண கமலத்தைப் பிடித்து வேண்டுகின்றேன்.
முக்தாமணிஸ்த்வம் நயனம் மமேதி
ராஜேதி ஜீவேதி சிரம் ஸுதத்வாம் |
இக்யுக்தவத்யாஸ்தவ வாசி மாதர்
ததாம்யஹம் தண்டுல மேவசுஷ்கம் ||
அம்மா! என்னைக் காணும்போதெல்லாம், என் முத்தே, என் கண்ணே, என் அப்பனே, ராஜா! நீ சிரஞ்சீவியாக இருக்க வேண்டுமென்று எப்பொழுதும் சொல்லி என்னிடத்தில் கருணையையும், அன்பையும், தயையும் கலந்த அம்ருத மயமான சொல்லும் தாரையினால் என்னைச் சீராட்டி, பாலூட்டி, தாலாட்டி என்னை வளர்த்த எனது அன்னைக்கா வாயிலே, வேகாத அரிசியைச் சமர்ப்பிப்பேன். இதைப் பொறுக்க முடியவில்லையே! அம்மா உன்னைச் சரணடைகிறேன்.
அம்பேதி தாதேதி சிவேதி தஸ்மின்
ப்ரஸுதி காலே யதவோச உச்சை |
க்ருஷ்ணேதி கோவிந்த ஹரே முகுந்தேத்
யஹோ ஜனன்யை ரசிதோய மஞ்ஜலி: ||
அம்மா, என்னைப் பெற்றெடுக்கும்போது பொறுக்க முடியாத வேதனை சமயத்தில் அம்மா! அப்பா! சிவபெருமானே என்றும்; கிருஷ்ணா, கோவிந்த, ஹரே முகுந்தா என்று அழைத்த அந்த வாக்கோடு கூடிய என் கருணைத் தெய்வமே! என் இரு கைகளையும் தூக்கி உனக்கு அஞ்சலி செய்து, உன்னைச் சரணடைகின்றேன் என்று பெற்ற தாய்க்குத் தன்னை அர்ப்பணித்துக் கொண்டார்.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
பிராம்மணர் கடமை
இவ்வளவு தூரம் கேட்டதற்குப் பிரயோஜனமாக பிராம்மணர்கள் எல்லாரும் ஏதாவது ஒரு காரியம் வேதத்தை ரக்ஷிப்பதற்காகப் பண்ணவேண்டும். நித்தியம் பிரம்ம யக்ஞம் பண்ண வேண்டும். பஞ்ச மஹா யக்ஞங்களில் அது ஒன்று. இங்கே 'பிரம்ம' என்றால் வேதம் என்று அர்த்தம். அகண்ட தீபம் போல் மந்திர சக்தியானது நம்மிடம் அணையாதிருப்பதற்காக நாம் அதைச் செய்ய வேண்டும். நாம் அத்தியயனம் பண்ணவேண்டிய சாகையின் மஹரிஷி எவரோ அவருக்குத் தர்ப்பணம் பண்ணவேண்டும். பண்ணி விட்டு இரண்டு அக்ஷரமாவது வேத அத்யயனம் பண்ண வேணடும். அதுவும் முடியாவிட்டால், காயத்ரீ ஜபத்தையாவது விடாமல் செய்ய வேண்டும். காயத்ரீ வேதத்தின் ஸாரமானது. காயத்ரீயை உபதேசம் பண்ணிக் கொண்ட பின்பு தான், வேதாக்ஷர உச்சாரணம் செய்ய வேண்டுமென்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. அத்தகைய காயத்ரீயை ஸஹஸ்ராவிருத்தி (ஆயிரம் முறை ஜபிப்பது) தினந்தோறும் செய்யவேண்டும். கடைசி பக்ஷம் பத்தாவது பிரதி வேளையும் செய்ய வேண்டும் என்று சொல்லப்பட்டிருக்கிறது. காயத்ரீ மந்திரம் சித்த சாந்திக்குக் காரணம். அதனுடைய தேவதை சூரியன். சூரியனுக்கு உரிய நாளாகிய ஞாயிற்றுக்கிழமை, இந்த காலத்தில் எல்லோருக்கும் லீவு நாளாக இருக்கிறது. ஆகையால் அன்று மட்டுமாவது விடியற்காலம் 4-மணிக்கு எழுந்து எல்லாரும் ஸஹஸ்ராவிருத்தி காயத்ரி ஜபம் பண்ணவேண்டும். செய்தால் க்ஷேமம் உண்டாகும்.
புருஷஸ¨க்தம், ஸ்ரீஸ¨க்தம், ருத்ரம் முதலான வேத ஸ¨க்தங்களையாவது எல்லா பிராம்மணர்களும் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும்.
இதெல்லாம் தற்போது உத்தியோகங்களில் இருக்கிற பிராம்மணர்களுக்குச் சொன்னது. இனிமேல் இவர்கள் பூராவாக அத்யயனம் பண்ணுவது கஷ்டமாதலால் அதமபக்ஷம் வேத சம்பந்தமாக இவ்வளவாவது செய்தாக வேண்டும் என்றேன். ஆனால், கஷ்டத்திலும் ஒன்றை எடுத்துக் கொண்டு முடித்தால்தான் பெருமை ஜாஸ்தி. அந்த விதத்தில் இவர்கள் என்ன கஷ்டமானாலும் பெரிதில்லை என்று, எத்தனையோ ஆயிரம் தலைமுறைகளாகத் தொடர்ந்து வந்திருக்கிற வேத வித்யையை ஸ்வீகாரம் பண்ணியே தீருவது என்ற பக்தியும் சிரத்தையும் வைத்து விட்டால், இப்போதிருந்தாவது அத்யயனத்தை ஆரம்பித்துச் சில வருஷங்களில் பூர்த்தி செய்துவிடலாம். மேலே மேலே ஆராய்ச்சி பண்ணி, ஐம்பது வயசு, அறுபது வயசு அப்புறங்கூடப் பல வருடங்கள் படித்து, உழைத்து பி.ஹெச். டி பட்டம் முதலானதுகளைப் பல யூனிவர்ஸிட்டிகளில் வாங்குகிறார்கள் இல்லையா?மனஸ் இருந்தால் எதுவும் செய்யலாம். வேதம் என்றால் என்னவென்றே தெரியாமலிருந்துவிட்டு, அப்புறம் ஒரு ஆவேசம் வந்து நாற்பது வயசுக்குமேல் அத்யயனம் பண்ணினவர்கள் இருக்கிறார்கள். நம் வேத ரக்ஷணத் திட்டங்களின் பொறுப்புள்ள office-bearer -களிலேயே இப்படிப்பட்டவர்கள் இருக்கிறார்கள். ஆனபடியால் சிரத்தையும் சங்கல்பமுந்தான் முக்கியம்.
வயதாகி உத்யோகத்துக்கு வந்துவிட்ட பிராம்மணர்களின் சொந்த விஷயம் எப்படிப் போனாலும், இவர்கள் தங்கள் பிள்ளைகளுக்கெல்லாம் தப்பாமல் வேத அறிவைத் தர ஏற்பாடு செய்ய வேண்டும். அத்யயனம் பண்ணுவதற்கு விட முடியாவிட்டாலும் (இப்படி நானே விட்டுக் கொடுத்துச் சொல்வது தப்புத்தான். நான் கொஞ்சம் இளக்கிக் கொடுத்து விட்டால் பாக்கியும் பிசுபிசுவென்று போய்விடும். ஆனாலும், நான் பிடிவாதமாக ஒரு ஆக்ஞை போடுவதால் ஒன்றுமே நடக்காமல் போய்விடுமோ என்பதால், இப்படி விட்டுக் கொடுத்துச் சொல்ல வேண்டியதாகிறது) , தங்கள் பிள்ளைகளுக்கு எட்டாம் வயசில் உபநயனத்தைப் பண்ணி, அப்புறம் ஏழெட்டு வருஷமாவது ஸாயங்காலங்களில் ஒரு மணி நேரம் முக்யமான வேத பாகங்களைக் கற்றுக் கொடுக்க ட்யூஷன் வைக்க வேண்டும். ஒரிடத்தில் பல பிள்ளைகளைச் சேர்த்துக் கூட்டுறவு அடிப்படையில் (co-operative basis ) இதைச் செய்தால் செலவு குறையும். அதோடு ஏழைப் பசங்களும் கற்றுக்கொள்ள முடியும்.
இது எல்லாவற்றுக்கும் மேலாக, இன்றைக்கும் உயிரைக் கையில் பிடித்துக் கொண்டு நடக்கும் வேத பாடசாலைகள் மூடிப் போகாதபடியும், இவற்றில் மேலும் வித்யார்த்திகள் சேருமாறு பண்ணவேண்டும். வித்யார்த்திகளுக்கும் அத்யக்ஷகர் (வாத்தியார்) களுக்கும் கணிசமான திரவிய சகாயம் பண்ணினால்தான் இந்தக் காரியம் நடக்கும். முன்னமே சொன்னமாதிரி, பிராம்மணனுக்கு ரொம்பவும் ஜாஸ்தியாக லௌகிக சௌகரியங்களையும், தன வஸதியையும் தரக்கூடாதுதான் என்றாலும், நல்ல ஸம்பாத்தியம் தரக்கூடிய பல தொழில்கள் அவர்களை வசீகரிக்கிற தற்காலத்தில், சிலராவது இப்படிப் பூர்ணமாக வேதத்தைக் கற்றுக்கொண்டு பிற்பாடு சொல்லிக் கொடுப்பது என்ற பிராம்மண ஸ்வதரமத்தையே செய்ய வேண்டுமானால், அப்படிப்பட்டவர்கள் "இல்லை"என்று அழாத அளவுக்கு அவர்களுக்கு வஸதி பண்ணித் தரத்தான் வேண்டும். ஆதியில் இல்லாத அநேக புதுப்புது சௌகரியங்களும், சுக சாதனங்களும் வந்துவிட்ட இந்த நாளில், சிலரை மட்டும் பரம வைராகிகளாக இருந்து கொண்டு ஸ்வதர்மத்தைப் பண்ணுங்கள் என்று சொன்னால், வேதரக்ஷணம் என்பது நின்றே போய்விட வேண்டியதுதான். அதனால் வேதத்துக்கே தங்களை அர்ப்பணித்துக் கொள்ளும் படியாகச் சிலரைப் பண்ணும்போது, அவர்களுக்கு நாம் நன்றாக சன்மானம் செய்து, திரவிய சகாயம் நிறையக் கொடுக்கத்தான் வேண்டும். அவர்களுக்கு 'லக்ஷரி'கூடாதாயினும்,மற்றத் தொழில்கள் அவர்களை இழுத்துக் கொள்ளாத அளவுக்கு ஸெளகர்யம் பண்ணித் தரத்தான் வேண்டும். இப்படியெல்லாம் செய்யத்தான் அநேக திட்டங்கள் நடத்தி வருகிறோம்.
- ஜகத்குரு காஞ்சி காமகோடி ஸ்ரீ சந்திரசேகரேந்திர சரஸ்வதி சங்கராச்சார்ய ஸ்வாமிகள்.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
ஜகத்குரு அருளிய அதிசய மந்திரம்! — ரா.கணபதி
ஐம்பது ஆண்டுகளுக்கு மேலாக எனக்குள் ஒரு கேள்வி: ஒன்றேயான கடவுளின் பல
வடிவங்களான பல தேவதைகளுக்குத்தான் மூல மந்திரங்கள் உள்ளனவே தவிர, மூலமான ஒரே
கடவுளுக்கென அந்த மந்திரமும் இல்லாதிருப்பது ஏன் என்பதே கேள்வி.
ப்ரணவம் எனும் ‘ஓம்’ மூலக்கடவுளுக்கே உரித்தான மந்திரந்தான் ஆயினும் வேறு பல
மகான்களின் கருத்துக்கு மாறாக, சாஸ்திரக் கருத்தையே மட்டுமே ப்ரணவ ஜபம்
செய்யலாம், ஏனையோர் முதலில் ‘ஓம்’ என்று கூறி அதோடு குறிப்பிட்டதொரு
தேவதைக்கான மந்திரத்தைச் சொல்லலாமே தவிர, தனியாக ப்ரணவ ஜபம் செய்யலாகாது என்று
கூறி வந்துள்ளார்.
ப்ரணவம் எனும் ஓம்காரம் நமக்குள் தன்னியல்பாகவே இதயத்தை ஒட்டிய அநாஹத
சக்கரத்திலிருந்து எழும் ஒலி; எனவே சிலருக்குத் தன்னியல்பாகவே ‘ஓம்’ என்பது
ஒலிக்கும். அவர்கள் மட்டுமே துறவியாய் இல்லாவிடினும் ப்ரணவ ஜபம் செய்யலாம்
என்பது *ஸ்ரீ பெரியவாளின்* கருத்து.
இவ்விஷயமாக *ஸ்ரீ பெரியவாளையே* கேட்டுத் தெளிவு பெறவேண்டும் என்ற எண்ணத்துடன்
முப்பத்தேழு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, அப்பொழுது அவர்கள் முகாமிட்டிருந்த
தேனம்பாக்கத்துக்குச் சென்றேன். நேரம்: மாலை ஐந்து மணி.
முகாமில் இருந்த கிணற்றின் ஒரு புறத்தில் இருந்த குடிலை ஒட்டிய
பகுதியிலிருந்து *ஸ்ரீபெரியவாள்* தரிசனம் தருவார்கள்; கிணற்றின் மறுபுறத்திலி
ருந்து மக்கள் தரிசனம் பெறுவார்கள்.
அன்றும் அப்படியே நடந்தது. நாங்கள் *40-50 பேர்* இருந்தோம். வழக்கம் போல்
அதில் பல்வேறு வயதினரும், பல்வேறு சமூகத்தினரும் இருந்தோம். ஓரிரு
வெளிநாட்டவரும் இருந்தனர்.
தரிசனத்தின்போது ஓர் ஐயங்கார் மாது, நேற்றிரவு *பெரியவாள்* சொப்பனத்தில் வந்து
ஏதோ ஒரு மந்திரம் உபதேசித்தீர்கள்; ஆனால் என் துரதிர்ஷ்டம். இன்று காலை அந்த
மந்திரம் மறந்து போய்விட்டது! *பெரியவாள்* அவசியம் அந்த மந்திரத்தை மறுபடி
உபதேசிக்க வேணும். எப்பொழுது மடியாக வந்து அந்தரங்கமாக உபதேசம் பெறலாம்?” என
மிகவும் ஆதுரத்துடன் வினவினார்.
அப்பொழுது சாஸ்திரக் காவலரான *ஸ்ரீ பெரியவாளா* பேசுகிறார் என்று பேராச்சர்யம்
அடையுமாறு அவர்கள் கூறிய மறுமொழி: மடியும் வேண்டாம்; அந்தரங்கமும் வேண்டாம்;
பகிரங்கமாக எல்லோருக்குமாகச் (அம்மந்திரத்தை) சொல்கிறேன்.” – இப்படிச் சொல்லி
கணீரென்ற *தெய்வத்தின் குரலில்*, *அம்பகவ”: அம் பகவ”: அம் பகவ”: *என மும்முறை
உபதேசித்தார்கள்.
இப்படியும் மந்திரமூர்த்தியே ஆகிய ஸ்ரீமஹாபெரியவாளிடமிருந்து கேளாமலே உபதேசமா என்ற பேருவகையுடன் அங்கு கூடியிருந்த எல்லோரும் ‘அம் பகவ’:மந்திரோபதேசம் பெற்றோம்.
ஆச்சர்ய உணர்வைத் தொடரும் விதத்தில் அவர்கள் ‘*இதை ஜபிக்க எந்த நியமமும்
(விதிமுறையும்) இல்லை. எவரும், எந்த நேரமும் ஜபிக்கலாம்*’ என்றும் கூறினார்கள்.
மந்திரத்தின் உச்சரிப்பு: *UMBHAGAVAHA* (*UMBRELLA* என்பதிலுள்ள *UM* ஒலி) ‘பகவ’ என்பதன் முடிவான *‘வ’:* என்பதை ‘*வஹ*’ என்று கூறவேண்டும். ஒலியியலின்படி
‘*வ*’ என்பதற்கும் ‘*வஹ*’ என்பதற்குமிடையே சிறு மாறுபாடு உண்டு. ஆனால் நாம்
அதைக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டியதில்லை. அன்று ஸ்ரீ பெரியவாளும் ‘வஹு’ என்றே
ஸ்பஷ்டமாக மொழிந்தார்கள்.
ஆகக்கூடி எந்த மந்திர சாஸ்திர நூலிலும் காணப்படாத ‘அம் பகவ’: என்ற மகா
மந்திரம் *ஸ்ரீ பெரியவாளின்* வாய்மொழியில் நமக்கெல்லாம் ஓர் அமுதச்சுனையாகக்
கிடைத்துவிட்டது!
*‘பகவ’: *என்பதற்கு ‘*பகவானே!*’ என்று பொருள். ‘*அம்*’ என்பது ஒரு மங்கல
அக்ஷரம்.
நெடுங்காலமாக எனக்குள் இருந்த கேள்விக்கான பதிலும் கிடைத்துவிட்டது! அனைத்து
தெய்வங்களுமான மூலக் கடவுளுக்குரிய மந்திரம்* ‘அம் பகவ!’*எந்த தெய்வத்தை
இஷ்டமூர்த்தியாகக் கொண்டவரும் இம் மந்திரத்தை அம்மூர்த்திக்குரியதாகக் கருதி
ஜபிக்கலாம் என்றும், *‘பகவ;’ *என்பது ஆண்பாலில் இருந்தாலும் பெண் தெய்வங்களை
ஸ்மரித்தும் இதனை ஜபிக்கலாம் என்று*பெரியவரிடமிருந்து* விளக்கம் பெற்றோம்.
*ஸ்ரீபெரியவாள்* தமது நீண்ட நெடிய நூறாண்டு வாழ்வில் அன்று ஒரே ஒருநாள்தான்
இப்படியொரு மந்திரத்தை – அதுவும் பஹிரங்கமாக மொழிந்திருக்கிறார்கள் என்பது
இன்னொரு பேராச்சர்யம்!
*எல்லோருக்குமான இத் தங்கப் புதையலை 36 ஆண்டுகள் நான் எனக்குள் மட்டுமே
வைத்திருக்கிறேன்!* சென்ற ஆண்டிலிருந்துதான் எனக்குத் தெரிந்த மற்ற பலருக்கும்
இதனைக் கூறி வருகிறேன். அவர்களில் *ஸ்ரீ மகா பெரியவர்களையே* இஷ்டதேவதையாகக்
கொண்ட சிலர் இம்மந்திர ஜபத்தால் தங்களுக்கு விசேஷ மான பலன் கிடைப்பதாக
உவகையுடன் கூறுகிறார்கள்
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
காஞ்சி மகாபெரியவா ,ஒரு பக்தருக்கு நற்கதியடைய தினமும் பராயணம் பண்ணச் சொன்ன ஸ்லோகம் இது.
இந்த ஸ்லோகத்தை தினமும் எல்ல பாராயணமும் முடிந்ததும் சொல்லிப் பிரார்த்தித்தால் நற்கதி அடையலாம் என்ற நம்பிக்கையில் இந்த ஸ்லோகத்தை சொல்லலாம் .
அநாயாசேன மரணம்
விநா தைன்யேன ஜீவனம்
தேஹிமே க்ருபையா சம்போ
த்வயி பக்திம் அசஞ்சலாம்
அர்த்தம் :
உன்னையே எப்போதும் ஸ்மரணம் செய்துக் கொண்டிருக்கும் உன் பக்தனுக்குசர்வசாதாரணமான , வறுமை, கஷ்டம் இல்லாமல் மரணம் அமைய உன்னுடைய கிருபையைக் கொடுத்து அருளவும் சம்போ மகாதேவா !
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------காஞ்சி மகாபெரியவா ,ஒரு பக்தருக்கு நற்கதியடைய தினமும் பராயணம் பண்ணச் சொன்ன ஸ்லோகம் இது.
இந்த ஸ்லோகத்தை தினமும் எல்ல பாராயணமும் முடிந்ததும் சொல்லிப் பிரார்த்தித்தால் நற்கதி அடையலாம் என்ற நம்பிக்கையில் இந்த ஸ்லோகத்தை சொல்லலாம் .
அநாயாசேன மரணம்
விநா தைன்யேன ஜீவனம்
தேஹிமே க்ருபையா சம்போ
த்வயி பக்திம் அசஞ்சலாம்
அர்த்தம் :
உன்னையே எப்போதும் ஸ்மரணம் செய்துக் கொண்டிருக்கும் உன் பக்தனுக்குசர்வசாதாரணமான , வறுமை, கஷ்டம் இல்லாமல் மரணம் அமைய உன்னுடைய கிருபையைக் கொடுத்து அருளவும் சம்போ மகாதேவா !
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
NAKSHATHRA TEMPLES/BIRTH STAR TEMPLES FOR A BIRTH STAR.( A Collection of temples with the contact number from email)
In this compilation for each star two temples are told. Introduction Birth stars are as important as the celestial planets in Astrology.
Like it is important to visit the temples dedicated to the Navagrahas or celestial planets, it is also important to visit temples dedicated to ones Birth star or Janma Nakshatram.
It is said that visiting the temple corresponding to your Birth star at least once a year removes obstacles and ensures happy life.
The full list is as follows. For each star two temples are told, the convenient one can be chosen
1. Ashwini or Aswathi or Ashwathi or Asvini Piravi Marundeeswarar Koil Situated in Thiruthuraipoondi which is about 30 Kms from Tiruvarur. 04369-222392, 94438 85316 Dharbaranyeswarar temple Situated at Thirunallar about 6 Kms from Karaikal
2. Bharani or Apa Bharani Agneeswarar Koil. This temple is at Nallaadai, situated 20 Kms from Mayavaram on Nagapattinam Route. It is about 3 Kms from Poraiyar. 04364-285341, 97159 60413, 94866 31196 Vadaranyeswarar Temple This temple is at Thiruvalangadu, 45 Kms from Chennai on the route to Arakkonam.
3. Karthigai or Krithika Gaathra Sundareswarar Koil This is at Kanjanagaram, at a distance of 8 Kms from Mayavaram on Poompuhar road. 04364-282853, 94874 43351 Naganathar Temple Nagapattinam
4. Rohini Pandava Dhootha Perumal Koil Situated in the lane opposite to Ekambareswarar Koil at Kanchipuram 044-27231899 Sivayoginathar Temple Thiruvisanallur
5. Mirugaseerisham or Mrigashiras or Mrigasira or Mrigashirsha Adi Narayana Koil at Enkan. Enkan is very famour for the Murugan temple. Enkan is near Tiruvarur on the road to Thanjavur via Koradacheri. 04366-269965, 94433 51528 Vana Durga Devi Temple situated at Kathiramangalam at a distance of 5 Kms from Kuthalam & 16 Kms from Mayavaram.
6. Thiruvadharai or Arudhra Abhaya Varadeeswarar Koil located at Adhiramapattinam at a distance of 12 Kms from Pattukottai in Tanjore District. 99440 82313, 94435 86451 Agneeswarar Temple Thirukollikkadu near Tiruvarur
7. Punarpoosam or Punarvasu Athitheeswarar Koil Vaniyambadi in North Arcot District. 04174-22652, 99941 07395 Abathsahayeswarar Temple Alangudi
8. Poosam or Pushyami or Pushya Akshayapureeswarar Koil. This temple is at Vilangulam. Vilangulam is situated at 20 Kms from Peravurani, in Tanjore District. From Pattukottai on the ECR towards Rameswaram this is at a distance of 30 Kms. 97507 84944, 96266 85051 Karkadeswarar Temple Thirunandudevankudi is about 2 Kms from Thiruvisanallur and 8 Kms from Thiruvidaimarudhur
9. Aayilyam or Ashlesha Karkadeswarar Koil Thirunandudevankudi is about 2 Kms from Thiruvisanallur and 8 Kms from Thiruvidaimarudhur. 0435-2000240, 99940 15871. Subramanya Swamy Temple Thirupurankundram
10. Magham or Magha Mahalingeswarar Koil This temple is at Thavasimadai 25 kms from Dindugal on the road to Nattam. 95782 11659, 93624 05382 Thillai Kali Temple Chidambaram
11. Pooram or Poorva Phalguni or Purva or Purva Phalguni or Poorvaphalguni or Pubba Hari Theertheswarar Koil Situated at Thiruvarangulam, which is 10 Kms from Pudukottai on the road to Pattukottai. 98651 56430, 99652 11768. Sri Kalyanasundara Swamy Temple Thirumanacheri about 6 Kms from Kuthalam which is on Mayavaram-Kumbakonam route
12. Uttiram or Uttara Phalguni Mangalyeswarar Koil Edaiyathumangalam is on Trichy-Lalgudi route. Just after Valadi you will find an arch to your right, take a right turn there and the road will lead you to this village. 0431-2544070, 98439 51363 Kucchiamman Temple At Poovalur situated at a distance of 20 kms from Trichy and 3 Kms North of Lalgudi on Trichy Ariyalur road.
13. Hastham or Hastha or Hast or Hasta Kripakupareswarar Koil This temple is at Komal, which is about 6 Kms from Kuttalam, which is on Kumbakonam Mayavaram Route. 95002 84866 Thyagarajaswamy Temple Tiruvarur
14. Chitirai or Chitra Chittirairatha Vallabha Perumal Koil Situated at Kuruvithurai about 23 Kms from Madurai and 8 Kms from Cholavandan. 94439 61948, 97902 95795 Thyagarajaswamy Temple Tiruvarur
15. Swaathi Prasanna Kundhalambika and Tantreeswarar Koil Sittukadu about 10 Kms from Poonamallee on Pattabiram route. 93643 48700, 93826 84485 Jambukeshwarar temple Thiruvanaikaval is on the outskirts of Trichy near Srirangam
16. Vishaka or Vishaakha or Vishakam Kumaraswamy Koil Thirumalai about 7 Kms from Shenkottai and 15 Kms from Thenkasi. 04633-237131, 237343 Pralayanathar Temple Cholavandhan, 26 Kms from Madurai
17. Anusham or Anuradha Lakhmsipureeswarar Koil. This temple is at Thiruninriyur about 6 Kms from Vaitheeswaran Koil on the road to Mayavaram. 04364-320 520 Mahalingaswamy temple Thiruvidaimarudhur
18. Kettai or Jyeshtha Varadaraja Koil Varadaraja Koil is at Pasupati Koil, 12 Kms from Tanjore on Kumbakonam route. 97903 42581, 94436 50920 Angalaparameswari Amman Temple Situated at Palladam, 35 Kms from Coimbatore
19. Moolam or Moola Singeeswarar Koil At Mappedu about 40 Kms from Chennai 044-27608065, 94447 70579, 94432 25093 Meenakshi Amman Temple Madurai
20. Pooradam or Purva Ashadha or Poorva Shada or Poorvashaada Akasapureeswarar Koil Kaduveli near Thiruvaiyar. 94434 47826, 96267 65472 Bhakthajaneswarar Temple Thirunavalur is on Ulundurpet – Panruti route at a distance of 16 Kms from Panruti.
21. Uttiradam or Uttara Ashadha or Uttara Shada or Uthrashaada Brahma Pureeswarar Koil Situated at Keezhapungudi in Madurai district on the on the Melur – Sivaganga Road. 99436 59071, 99466 59072 Dharmapuram Durga Temple Mayavaram
22. Thiruvonam or Shravana Prasanna Venkatesa Perumal Koil This temple at Thiruparkadal is 4 kms from Kaveripakkam on the Chennai – Vellore route. 04177-254929, 94868 77896 Rajakaliamman Temple Chetpet in Chennai
23. Avittam or Shravishtha or Dhanista or Dhanishta Brahma Gnana Pureeswarar Koil This temple at Korukkai is 5 Kms from Kumbakonam on the Patteeswaram – Muzhaiyur road. 98658 04862, 94436 78579 Magudeshwarar Temple Kodumudi is situated on Erode Trichy Highway, it is 26 Kms from Karur and 38 Kms from Erode.
24. Sadayam or Shatabhisha or Shatataraka Agnipureeswarar Koil Thirupugalur about 10 Kms from Nannilam towards Nagapattinam. 04366-236 970 Ardhanareeswarar Temple Thiruchengode
25. Pooratadhi or Purva Bhadrapada or Poorva Bhadra Thiruvaneswarar Koil Ranganathapuram about 3 Kms from Thirukattupalli in Tanjore District. 94439 70397, 97150 37810 Adishesha Perumal Temple Kanchipuram
26. Uttiratadhi or Uttara Bhadrapada or Uttara Bhadra or Uthrabhadra Sahasra Lakshmeeswarar Koil Theeyathur about 15 Kms from Avudayar Kovil in Pudukkottai District on Thirupunavasal route. 04371-239212 99652 11768 Panchanatheswarar Temple Thiruvaiyaru
27. Revathi Kailasanathar Koil Karukudi about 2 Kms from Tattayangarpettai and 1.5 Kms from Mettuppalayam in Musiri Taluka of Trichy District. 97518 94339, 94423 58146 Pranavavyaghrapureeswarar Temple Omampuliyur, ]
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
இந்துக்களில் சைவம், வைணவம் என்று கூறுவது போல், கிரகங் களிலும் சைவம், வைணவம் என் றெல்லாம் உண்டு.
சூரியன், சனி, செவ்வாய், குரு ஆகிய வை சிவ கோத்திரம். சனியை இரண் டு பக்கத்திலும் வைக்கலாம்.
செவ்வாய், குரு, சூரியன் ஆகிய மூன் றும் சைவக் கிரகங்கள், சைவக் கட வுள்கள் ஆகும். செவ்வாய் – முருகன், குரு – தட்சிணாமூர்த்தி, சூரியன் சிவனுக்குரியவர்கள். இந்த ஆதிக்கம் உடையவர்கள் எல்லாம் ருத்ராட்சம் அணிந்தால் பிரம்மாண்டமாக முன்னுக்கு வருவார்கள்.
அதிலேயும் ருத்ராட்சத்திலும் ஒன்று முதல் பல முகங்கள் கொண்ட ருத்ராட்சங்கள் உள் ளன. ஆனால் எல்லா முக ருத்ராட்சங்களும் பலன் அளிக்கக்கூடிய ருத்ராட்சங்களே. அதில் எந்த மாறுபாடும் இல்லை.
ஒவ்வொரு முகத்திற்கும் ஏற்றபடி அதில் மருத்துவ குணங்களும், ஆன்மீக குணங்களும் உள்ளன.
ஏகமுக ருத்ராட்சம்:
ஜோதிட சாஸ்த்திரத்தின் படி ஏகமுக ருத்ராட்சம் சூரியனின் அதிர்வை பெறுகின்றது. இது இதய நோயை குணப்படுத்தும். வலது கண், தலைவலியைப் போக்கும். தோல் நோயை நீக்கும். சுவாச கோளாறுகளை நீக்கும்.இந்த நோய் உள்ளவர்களோ அல்லது சூரியனின் ஆதிக்கம் குறைந்தவர்களோ ஏகமுக ருத்ராட்சத்தை அணியலாம்.
2 முக ருத்ராட்சம்:
சந்திரனின் ஆதிக்கம் உள்ளது.
சுவாச கோளாறுகள், மூளை வளர்ச்சி குன்றியவர்கள், இடது கண் பதிப்பு உடையவர்கள், நுரையீரல் கோளாறு உடையவர்கள் குடல் புண் உள்ளவர்கள், சிறுநீரகக் கோளாறு உள்ளவர்கள் இதை அணியலாம்.
3 முக ருத்ராட்சம்:
ரத்த சம்பந்தமான நோய்கள் உடையவர்கள் இதை அணியலாம். கழுத்து, காது நோய் உடையவர்கள் ரத்த இறக்கம் (B.P.) குடற்புண், தீராத காயங்கள், எலும்பு சம்பந்தமான வியாதி உடையவர்கள் இதை அணியலாம். செவ்வாயின் அதிர்வுகள் 3 முக ருத்ராட்சதிற்கு உள்ளது.
4முக ருத்ராட்சம்:
கணிதம், எழுத்தும், அறிவும் போன்றவற்றை 4 முக ருத்ராட்சம் ஆதிக்கம் செலுத்துகின்றது. பிஸினஸ் செய்பவர்களுக்கு மிக நல்லது. வாத நோய்கள், ஜுரம், மனம் சம்பந்தப்பட்டவியாதிகளுக்கு இது நல்லது. புதன் அதிர்வுகளை கொண்டது.
5முக ருத்ராட்சம்:
கல்லீரல், கணையம், தொண்டை, பாதம், எலும்பு மஜ்ஜை போன்ற தொடர்பான வியாதிகளை போக்க வல்லது. பணப்புழக்கம், மதம் தொடர்பான விஷயங்கள், உலகாயுத விஷயங்களில் வெற்றி போன்றவற்றைத் தரவல்லது. கடுமையான ஏழ்மையிலிருந்து காப்பாற்றும் தன்மை உடையது. குரு கிரக அதிர்வுகளை கொண்டது.
6முக ருத்ராட்சம்:
ஜனனேந்திரிய உறுப்புகளை நோயை நீக்க வல்லது. வாய்ப்புண், தொண்டை எரிச்சல், இசையில் நாட்டத்தை ஏற்படுத்தும். குடும்ப வாழ்க்கையில் பரஸ்பர அன்பைத் தரும்.
7 முக ருத்ராட்சம்:
மரண பயத்தைப் போக்கும். ஆயுளை நீடிக்கும். ஜலதோசத்தைப் போக்கும். இடுப்புக்கு கீழே உள்ள பகுதிகளில் நோயை நீக்கும். உடலில் உள்ள விசத் தன்மையை நீக்கும். மதுவிற்கு அடிமையானவர்களை விடுதலை தரும். கவலையைப் போக்கும். நம்பிக்கையையும், வெற்றியையும் தரும். சனியின் அதிர்வுகள் படைத்தது.
8 முக ருத்ராட்சம்:
8 முக ருத்ராட்சத்தின் கிரக தேவதை ராகு. சனிக்கு உடைய பலனே இதற்கு எனலாம். திடீர் பிரச்சனைகள், நுரையீரல் சம்பந்தப்பட்ட நோய்கள், கால், சருமம், கண், சிறுநீரக பிரச்சனைகள், ரத்தத்தில் விஷம் சேருதல் போன்றவை 8 முக ருத்ராட்சம் அணிவதால் நீங்கும்.
9 முக ருத்ராட்சம்:
இதன் கிரக அதி தேவதை கிரகமான கேது. நுரையீரல் சம்பந்தப்பட்ட நோய்கள் கண், வயது சம்பந்தப்பட்ட கோளாறுகள் எல்லாம் 9 முக ருத்ராட்சம் நீக்கும் என சாஸ்த்திரங்கள் கூறுகின்றன.
10 முக ருத்ராட்சம்:
இதற்கு தனியாக அதிதேவதை இல்லை. இது எல்லா கிரகங்களையும் கட்டுப்படுதும் சக்தி படைத்தது. எந்த தீய கிரகத்தின் தன்மையையும் இது நீக்கும்.
11 முக ருத்ராட்சம்:
தியானம் செய்பவர்களுக்கு இது உதவும். யோக, தியான, ஆன்மிக வாழ்க்கையில் உள்ள சிக்கல்களை இது நீக்கும்.
12 முக ருத்ராட்சம்:
இதன் அதிதேவதை சூரியன். சூரியன் தீய அதிர்வுகளால் ஏற்படும் தீமையை இது நீக்கும்.
13 முக ருத்ராட்சம்:
6 முக ருத்ராட்சத்திற்குள்ள பலன்களே தான் இதற்கும், தியானம், ஆன்மிக வாழ்க்கை உயர்வுக்கு இது உதவும்.
14 முக ருத்ராட்சம்:
இதுவும் 7 முக ருத்ராட்சத்தைப் போல பலன் தரும். சனியின் தீய பலன்களை இது மாற்றும்.
ருத்ராட்சத்தை எப்படி வேண்டுமானாலும் அணியலாம். ஆனால் ருத்ராட்சத்தை தனியாக அணியாமல் ஏதாவது ஒரு உலோகத்துடன் சேர்த்து அணிந்தால் அது இல்லற வாழ்க்கையில் இருப்பவர்களுக்கு நல்லது.
அதற்காகத்தான் ருத்ராட்சத்தின் இரு பக்கத்திலும் பூன் போன்று செய்து அதனை நூலில் கட்டித் தொங்க விடுகிறார்கள்.
ருத்ராட்சத்திற்கு இயல்பாகவே மருத்துவ குணங்கள் நிறைய உண்டு. ருத்ராட்சத்தை யார் வேண்டுமானாலும் அணியலாம்.
ஆனால், ருத்ராட்சத்தை தங்கம் அல்லது வெள்ளியில் கட்டி அணி யும் போது, மந்த்ரா உபதேசம் பெற்று, குரு நாதர் கையில் இருந்து வாங்கி அணியும் போதெல்லாம் மிகவும் நேமமிஷ்டையுடன் இருக்க வேண்டும். அதாவது தீட்சையாக தரும் ருத்ராட்சத்தை பெற்றுக் கொண்டு தவறான செயல்கள், பேச்சுவார்த்தைகளில் ஈடுபடக் கூடாது.
ஆண், பெண் என இருபாலருமே ருத்ராட்சத்தை அணியலாம். பெண் களுக்கு இருக்கக்கூடிய இயல்பான இடர்பாடான நாட்களில் கூட அணிந்திருக்கலாம். அது ஒன்று ம் குரோதம் கிடையாது.
இரத்த அழுத்தத்தை கட்டுப்படுத் தக்கூடிய சக்தியும், மன அழுத்த த்தை குறைக்கும் சக்தியும் ருத் ராட்சத்திற்கு உண்டு. பக்கவாத த்திற்கு முந்தைய காலகட்டத்தில் ருத்ராட்ச மாலையை உடம்பு முழுவதும் தேய்த்துவிடும் போது அது சரியாகிறது
சீரான இரத்த ஓட்டங்கள், கால் மறத்துப் போகாமல் இருப்பதற்கு போன்றவற்றிற்கும் ருத்ராட்சம் பயன்படும். ருத்ராட்சத்தின் சிறு துளி யை இழைத்து உள்ளுக்கு சாப்பிடும் போது நோய் எதிர்ப்புச் சக்தியெ ல்லாம் அதிகரிக்கிறது. உடலிற்கு ஒரு மினுமினுப்பைக் கொடுக்கு ம். இதுபோன்ற மருத்துவக் குணங்கள் ருத்ராட்சத்திற்கு உண்டு.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
7 நட்சத்திரக்காரர்களிற்கும் உரிய தெய்வங்கள்
நட்சத்திரங்கள் -- அதிஸ்டம் தரும் தெய்வங்கள்
01. அஸ்வினி -- ஸ்ரீ சரஸ்வதி தேவி
02. பரணி -- ஸ்ரீ துர்கா தேவி (அஸ்ட புஜம்)
03. கார்த்திகை -- ஸ்ரீ சரஹணபவன் (முருகப் பெருமான்)
04. ரோகிணி -- ஸ்ரீ கிருஷ்ணன். (விஷ்ணு பெருமான்)
05. மிருகசீரிடம் -- ஸ்ரீ சந்திர சூடேஸ்வர் (சிவ பெருமான்)
06. திருவாதிரை -- ஸ்ரீ சிவபெருமான்
07. புனர்பூசம் -- ஸ்ரீ ராமர் (விஸ்ணு பெருமான்)
08. பூசம் -- ஸ்ரீ தட்சிணாமூர்த்தி ( சிவபெருமான்)
09. ஆயில்யம் -- ஸ்ரீ ஆதிசேசன் (நாகம்மாள்)
10. மகம் -- ஸ்ரீ சூரிய பகவான் (சூரிய நாராயணர்)
11. பூரம் -- ஸ்ரீ ஆண்டாள் தேவி
12. உத்திரம் -- ஸ்ரீ மகாலக்மி தேவி
13. அத்தம் -- ஸ்ரீ காயத்திரி தேவி
14. சித்திரை -- ஸ்ரீ சக்கரத்தாழ்வார்
15. சுவாதி -- ஸ்ரீ நரசிம்மமூர்த்தி
16. விசாகம் -- ஸ்ரீ முருகப் பெருமான்.
17. அனுசம் -- ஸ்ரீ லக்மி நாரயணர்.
18. கேட்டை -- ஸ்ரீ வராஹ பெருமாள் (ஹயக்கிரீவர்)
19. மூலம் -- ஸ்ரீ ஆஞ்சனேயர்
20. பூராடம் -- ஸ்ரீ ஜம்புகேஸ்வரர் (சிவபெருமான்)
21. உத்திராடம் -- ஸ்ரீ வினாயகப் பெருமான்.
22. திருவோணம் -- ஸ்ரீ ஹயக்கிரீவர் (விஷ்ணுப் பெருமான்)
23. அவிட்டம் -- ஸ்ரீ அனந்த சயனப் பெருமாள் ( விஷ்ணுப் பெருமான்)
24. சதயம் -- ஸ்ரீ மிருத்யுஞ்ஜேஸ்வரர் (சிவபெருமான்)
25. பூரட்டாதி -- ஸ்ரீ ஏகபாதர் (சிவபெருமான்)
26. உத்திரட்டாதி -- ஸ்ரீ மகா ஈஸ்வரர் (சிவபெருமான்)
27. ரேவதி -- ஸ்ரீ அரங்கநாதன்.
மேலே குறிப்பிட்டள்ளது ஒவ்வொரு நட்சத்திரகாரர்களிற்கும் அதிஸ்டம் தரக் கூடிய தெய்வங்கள் ஆகும். மேலே தரப்பட்டுள்ள தெய்வங்களின் காயத்திரி மந்திரம், அஸ்டோத்திரம் ஜெபம், அவர்களின் திருக்கோவில் வழிபாடு, அவர்களின் உருவத் தியானம் ஆகியன செய்து வழிபடலாம். இருப்பினும் குல தெய்வ வழிபாடு மிக முக்கியமான வழிபாடாகும். குல தெய்வ வழிபாடிருந்தால் மட்டுமே மற்ற எந்த வழிபாடாயினும் சிறப்பைத் தரும்.
இதனைத் தவிர அவர்அவர்கள் பிறந்த நட்சத்திரத்திற்குரிய கிரகமெதுவோ அந்த கிரகத்திற்குரிய அதிதேவதையான தெய்வத்தினையும் வழிபட்டு வாழ்வில் சங்கடங்கள் நீங்கி மகிழ்ச்சியாக வாழலாம்.
நட்சத்திரங்கள் - கிரகம் - தெய்வம்
1. கார்த்திகை, உத்திரம், உத்திராடம் - சூரியன் - சிவன்
2. ரோகிணி, அத்தம், திருவோணம் - சந்திரன் - சக்தி
3. மிருகசீரிடம், சித்திரை, அவிட்டம் - செவ்வாய் - முருகன்
4. திருவாதிரை, சுவாதி, சதையம் - ராகு - காளி, துரக்;கை
5. புனர்பூசம், விசாகம், பூரட்டாதி - குரு - தட்சிணாமூர்த்தி
6. பூசம், அனுசம், உத்திரட்டாதி - சனி - சாஸ்தா
7. ஆயில்யம், கேட்டை, ரேவதி - புதன் - விஷ்ணு
8. மகம், மூலம், அசுவினி - கேது - வினாயகர்
9. பரணி, பூரம், பூராடம் - சுக்கிரன் - மகாலக்மி
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
எப்படி இருந்த பழமொழி இப்படி ஆயிடுச்சே.
இது சரியா ?
***************
"கல்லைக் கண்டால் நாயைக் காணோம்!
நாயைக் கண்டால் கல்லைக் காணோம்!!"
சரியானா பழமொழி :
********************
"கல்லைக் கண்டால் நாயகனைக் காணோம்,
நாயகனைக் கண்டால் கல்லைக் காணோம்".
விளக்கம் :
************
இங்கு நாயகன் என்பது கடவுளை குறிக்கிறது.
கல்லால் செதுக்கப்பட்ட ஒரு கடவுள் சிலையை நீங்கள் பார்க்கிறீர்கள். அதை கல்லாகப் பார்க்கும் போது அங்கே கடவுளை பார்க்கமாட்டீர்கள். அதையே நீங்கள் கடவுளாக பார்க்கும்போது கல்லை பார்க்கமாட்டீர்கள்.
இதில் நாயகன் என்ற வார்த்தை மறுவியே நாய் என்றாகிவிட்டது.
கடவுளை நாயாக்கிய பெருமை தமிழர்களையே சேரும்.
மற்றும் சில பழமொழிகள்:
********************
ஆயிரம் பொய் சொல்லி ஒரு கல்யாணத்த பண்ணு - தவறு.
******
ஆயிரம் பேரிடம் போய் சொல்லி ஒரு கல்யாணத்த பண்ணு - சரி.
*******************
படிச்சவன் பாட்டை கெடுத்தான், எழுதுனவன் ஏட்டை கெடுத்தான் - தவறு.
*********
படிச்சவன் பாட்டை கொடுத்தான் , எழுதுனவன் ஏட்டை கொடுத்தான் - சரி.
*******************
ங)
ஆயிரம் பேரை கொன்றவன் அரை வைத்தியன். - தவறு.
*******
ஆயிரம் வேரை (மூலிகை வேரை ) கொன்றவன் அரை வைத்தியன் - சரி.
***************
ச).
நல்ல மாட்டுக்கு ஒரு சூடு - தவறு.
*****
நல்ல மாட்டுக்கு ஒரு சுவடு - சரி.
***********
(சந்தையில் மாட்டை வாங்கும்போது அது பதிக்கும் தடம் சுவடு...
அழுத்தமான சுவட்டை பதிக்கும் மாடே அதிக பலம் வாய்ந்தது...
ஒரு சுவட்டை பார்த்தாலே மாட்டின் பலம் புலனாகு்.)
***************
ரூ)
அற்பனுக்கு வாழ்வு வந்தால் அர்த்த ராத்திரியில் கொடை புடிப்பான் - தவறு.
********
அர்பணித்து வாழ்ந்து வந்தால் அர்த்த ராத்திரியிலும் கொடை கொடுப்பான். - சரி
***************
நம் முன்னோர்கள் நம் நல்வாழ்வுக்காக சொல்லி வைத்ததை நாம் பிறரை குறை கூற உபயோகிக்கிறோம்.
மாறுவோம்...பிறரை மாற்றுவோம்....
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
All pradakshinas are clockwise but pradosa pradakshina is anti-clockwise
Pradakshina (Sanskrit), meaning circumambulation, consists of walking around in a 'circle' as a form of worship in Hindu ceremonies in India. The devotees walk around the garbha griha, the innermost chamber of the shrine housing the temple deity. It is done around sacred fire (Agni), trees and plants as well. Thus Pradakshina is done around Tulsi plant and Peepal tree. Pradakshina or Parikrama is done in pilgrimage centres also.
Pradakshina literally means: to the right (Dakshina means right). So in Pradakshina, one goes to the left hand direction to keep the deity around the Sanctum Sanctorum on one's right side. Pradakshina is one of the customary aspects of going to a temple. Typically, Pradakshina is done after the completion of traditional worship (pooja) and after paying homage to the deity. Pradakshina is supposed to be done with a meditative mood.
From the Rig Vedic verses Rig: 2.42.3 and 2.43.1 –" Pra as an adjective means very much. Pra can also come as a prefix to verbs and take on the meaning of onward, forward. Onward to Dakshinam or south is pradakshina . When one does that, one's right side is facing the deity inside the garbhagraham and the circumambulation is Dakshinacharam or auspicous as recommended by the Veda. "
Skanda Purana Ch.9 v.68 -In the word Pra-Da-Ksi-Na the syllable Pra dispels sin, the syllable Da bestows what is desired, the syllable Ksi causes the destruction of Karman and the syllable Na is the bestower of salvation.
Why is pradakshina done only in a clockwise manner?
Hindus go round the sanctum sanctorium in the temples and sometimes the deities in the pujas or yajnas at home in a clockwise direction..We always assume God is the center of our existence. He also exists everywhere. So when we do Pradakshina or circumambulation, we accept that our actions and thoughts are always centred around God. The center point is always fixed and remains the same at whatever distance we do the pradakshina. So we are reminded of the eternal truth that God is the center of gravity and the main focus of our existence. This is the main principle of Pradakshinam.
The world is always rotating around itself on its own axis as well as around the sun. All the planets also rotate on their own axes. This is called rotation and their rotation on their orbits is called revolution. Just like in solar system, the sun is at the center around which the planets rotate, our pradakshinams should be done with god at the center. The Pradakshinam should be done slowly and never in a hurry, Our thoughts and actions must dwell on God.
Pradosha pooja is one of the most sacred and important among the poojas performed by Shivites to the Graceful Lord Shiva. In Shukla Paksha (15 moon days from new moon to full moon) and Krishna Paksha (15 moon days from full moon to new moon) the evening of the Trayodasi (thirteenth moon day) between 4.30 pm to 6.00 p.m. is called Pradosham. It comes once in fifteen moon days. Pradosha time is to pray Lord Shiva and invoke His Blessings. Praying in this time will free us from sins and gives Moksha (hence the name Pradosha). During Pradosha time, a special type of circumbulating called "Somasooktha Pradakshinam"
The story behind Pradosha is one often heard, beginning with the churning of the milk ocean by the devas and the asuras on a holy Dwadasi day. The very first product which came out of the milk ocean was the deadly poison, HalaHala. The devas and asuras were now in a fix. The poison from the sea came rushing after them, scaring them out of their wits. Vishnu was already holding the Meru mountain from below in his Kurma form, and unless the poison was removed from the milk ocean, the churning could not be resumed. It was while pondering over a possible solution, did Indra remember his grave folly No. 1. He had not seeked the blessings of Maheshwara prior to the commencement of the churning. He felt like kicking himself with the Vajraayudha. He was sure that SarpaBhooshana (The one who uses serpents as ornaments) would be the one who could pull them out of this mess. With fear clinging onto him like death and the poison chasing after them, he ran towards Mount Kailash with the rest of the devas in tow. “Namah Shivaya Om, Shivaya Namah Om”, they chanted on their helter skelter mad run towards Kailash. Kailash drew nearer and so did the gap between the poison and the devas. Finally, huffing and puffing, they made it to the foot hills of the Himalayas, and there what a sight awaited them.
SOMA SUTRA PRADAKSHINAM
Unlike the normal circumambulation or PRADAKSHINAM done in temples by walking around the grabhagruha keeping the Lord to ones right, the Soma Sutra pradakshina performed in Shiva temples in Kerala and in other places during the pradosha period has an intrinsic meaning.
In all Shiva temples in Kerala it is considered a sin to cross the duct that carries the abishekam water. Devotees therefore start from the Nandi go in pradakshina till they reach the Gomuka then return back in anticlockwise direction cross the Nandi and reach the shrine of Chandikeswara which is on the other side of the channel carrying the water from the Gomuka. They then return to Nandi and thus complete one circumambulation. The Soma Sutra pradakshina is similar but there is a difference. Here one starts from Nandikeswara who is the all important person in Pradosha, proceed in anticlockwise direction to the Chandikeswara shrine then return and proceed in clockwise direction after worshipping Nandi again and reach the Gomuka worship Devi who is in the Gomuka and return in anticlockwise direction and crossing Nandi without stopping come to Chandikeswara and after worshipping him cone to Nandi and complete one pradakshina. Three such pradakshina are ordained. This is called RI CHA RI GO CHA RI where RI is Rishaba or Nandi, CHA is Chandikeswara and GO is Gomuka.
There are various explanations for this pradakshina. According to the Puranas the Halakala poison drove the devas hither and thither not permitting them to enter Kailash the abode of Lord Shiva but the Lord accepted this as a pradakshina and granted them their wish and got rid of the poison by swallowing the same and retaining it in His throat.
Three deities are important in Pradosha worship. NANDIKESWARA who chastened the gods for their forgetting Lord Shiva after they got the Ambrosia from the milky ocean, Chandikeswara who is the only Adhikari from whom we can get Shiva Prasadam and Devi Parvati who stopped the poison in the throat of the Lord so that the universe residing in the Lord's body can be saved. In the Shiva Lingam Devi is the channel that carries the abishekam water and She is ever present in the Gomuka.
As mentioned in the postings the entire universe has two fold movement. Rotation on its own axis and revolution around another object. The rotation is in the anticlockwise direction (our earth rotates from West to East on a North South axis) while the revolution is in the clockwise direction. When we circumambulate we do only the revolution part as it is difficult to do both rotation and revolution. Again rotation is Samhara while revolution is Srishti. We only do anticlockwise going around to a dead body and it is considered inauspicious to go around in anticlockwise direction. The Soma Sutra pradakshina of the Lord is a three stage circumambulation covering Srishti Stithi and Samhara and hence involves going around in both directions.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
VEDIC-WISDOM
-------------------
What is fear?
Unacceptance of uncertainty.
If we accept that uncertainty.
It becomes---.Adventure
What is envy ?
Unacceptance of good in others
If we accept that good,
It becomes---Inspiration
What is Anger?
Unacceptance of things which are beyond our control.
If we accept
It becomes----.Tolerance
What is hatred?
Unacceptance of person as he is. If we accept person unconditionally, it becomes---Love
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Very nice article by Late Khushwant Singh.
How To Live & Die
I’ve often thought about what it is that makes people happy—what one has to do in order to achieve happiness.
1- First and foremost is good health. If you do not enjoy good health, you can never be happy. Any ailment, however trivial, will deduct something from your happiness.
2- Second, a healthy bank balance. It need not run into crores, but it should be enough to provide for comforts, and there should be something to spare for recreation—eating out, going to the movies, travel and holidays in the hills or by the sea. Shortage of money can be demoralising. Living on credit or borrowing is demeaning and lowers one in one’s own eyes.
3- Third, your own home. Rented places can never give you the comfort or security of a home that is yours for keeps. If it has garden space, all the better. Plant your own trees and flowers, see them grow and blossom, and cultivate a sense of kinship with them.
4- Fourth, an understanding companion, be it your spouse or a friend. If you have too many misunderstandings, it robs you of your peace of mind. It is better to be divorced than to be quarrelling all the time.
5- Fifth, stop envying those who have done better than you in life—risen higher, made more money, or earned more fame. Envy can be corroding; avoid comparing yourself with others.
6- Sixth, do not allow people to descend on you for gossip. By the time you get rid of them, you will feel exhausted and poisoned by their gossip-mongering.
7- Seventh, cultivate a hobby or two that will fulfill you—gardening, reading, writing, painting, playing or listening to music. Going to clubs or parties to get free drinks, or to meet celebrities, is a criminal waste of time. It’s important to concentrate on something that keeps you occupied meaningfully.
8- Eighth, every morning and evening devote 15 minutes to introspection. In the mornings, 10 minutes should be spent in keeping the mind absolutely still, and five listing the things you have to do that day. In the evenings, five minutes should be set aside to keep the mind still and 10 to go over the tasks you had intended to do.
9- Ninth, don’t lose your temper. Try not to be short-tempered, or vengeful. Even when a friend has been rude, just move on.
10- Above all, when the time comes to go, one should go like a Person without any regret or grievance against anyone.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Some years ago, there was a Mensa convention in San Francisco.
Mensa, is an international organization for people who have an IQ of 140 or higher.
Several of the Mensa members went out for lunch at a local cafe. When they sat down, one of them discovered that their salt shaker contained pepper, and their pepper shaker was full of salt.
How could they swap the contents of the two bottles without spilling any, and using only the implements at hand? Clearly -- this was a job for Mensa minds.
The group debated the problem and presented ideas and finally, came up with a brilliant solution involving a napkin, a straw, and an empty saucer.
They then called the waitress over, ready to dazzle her with their solution.
"Ma'am," they said, "we couldn't help but notice that the pepper shaker contains salt and the salt shaker"
But before they could finish, the waitress interrupted & said.
"Oh -- sorry about that."
She leaned over the table, unscrewed the caps of both bottles and switched them.
There was dead silence at the Mensa table.
For most of the problems there are simple solutions but it is our “Brilliant” minds that complicate every simple solution. Take a relook at life, you will find non issues mostly! And wherever there are issues there will be easy solutions.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Why did Krishna not save the Pandavas when they played dice with Duryadhana & Shakuni?
Wonderful explanation by Krishna himself:
From his childhood, Uddhava had been with Krishna, charioting him and serving him in many ways. He never asked for any wish or boon from Sri Krishna. When Krishna was at the verge of completing His Avatar, he called Uddhava and said,‘Dear Uddhava, in this avatar of mine, many people have asked and received boons from me; but you never asked me anything. Why don’t you ask something now? I will give you. Let me complete this avatar with the satisfaction of doing something good for you also’.
Even though Uddhava did not ask anything for himself, he had been observing Krishna from his childhood. He had always wondered about the apparent disconnect between Krishna’s teachings and actions, and wanted to understand the reasons for the same. He asked Krishna, ‘Lord, you taught us to live in one way, but you lived in a different way. In the drama of Mahabharat, in the role you played, in your actions, I did not understand many things. I am curious to understand the reasons for your actions. Would you fulfil my desire to know?’
Krishna said, ‘Uddhava, what I told Arjuna during the war of Kurukshetra was Bhagavad Gita. Today, my responses to you would be known as ‘Uddhava Gita’. That is why I gave this opportunity to you. Please ask without hesitation.’
Uddhava starts asking – ‘Krishna, first tell me who is a real friend?’
Krishna says, ‘The real friend is one who comes to the help of his friend in need even without being called’.
Uddhava: ‘Krishna, you were a dear friend of the Pandavas. They trusted you fully as Apadhbhandava (protector from all difficulties). Krishna, you not only know what is happening, but you know what is going to happen. You are a great gyani. Just now you gave the definition of a true, close friend. Then why did you not act as per that definition. Why did you not stop Dharmaraj (Yudhishtra)
from playing the gambling game? Ok, you did not do it; why did you not turn the luck in favour of Dharmaraj, by which you would have ensured that dharma wins. You did not do that also. You could have at least saved Dharmaraj by stopping the game after he lost his wealth, country and himself. You could have released him from the punishment for gambling. Or, you could have entered the hall when he started betting his brothers. You did not do that either. At least when Duryodhana tempted Dharmaraj by offering to return everything lost if he betted Draupadi (who always brought good fortune to Pandavas), you could have intervened and with your divine power you could have made the dices roll in a way that is favorable to Dharmaraj. Instead, you intervened only when Draupadi almost lost her modesty and now you claim that you gave clothes and saved Draupadi’s modesty; how can you even claim this – after her being dragged into the hall by a man and disrobed in front of so many people, what modesty is left for a woman? What have you saved? Only when you help a person at the time of crisis, can you be called ‘Apadhbandhava’. If you did not help in the time of crisis, what is the use? Is it Dharma?’ As Uddhava posed these questions, tears started rolling from his eyes.
These are not the questions of Uddhava alone. All of us who have read Mahabharata have these questions. On behalf of us, Uddhava had already asked Krishna.
Bhagavan Krishna laughed. ‘Dear Uddhava, the law of this world is: ‘only the one who has Viveka (intelligence through discrimination), wins’. While Duryodhana had viveka, Dharmaraj lacked it. That is why Dharmaraj lost’.
Uddhava was lost and confused. Krishna continues ‘While Duryodhana had lots of money and wealth to gamble, he did not know how to play the game of dice. That is why he used his Uncle Shakuni to play the game while he betted. That is viveka. Dharmaraj also could have thought similarly and offered that I, his cousin, would play on his behalf. If Shakuni and I had played the game of dice, who do you think would have won? Can he roll the numbers I am calling or would I roll the numbers he is asking. Forget this. I can forgive the fact that he forgot to include me in the game. But, without viveka, he did another blunder. He prayed that I should not come to the hall as he did not want me to know that through ill-fate he was compelled to play this game. He tied me with his prayers and did not allow me to get into the hall; I was just outside the hall waiting for someone to call me through their prayers. Even when Bheema, Arjuna, Nakula and Sahadeva were lost, they were only cursing Duryodhana and brooding over their fate; they forgot to call me. Even Draupadi did not call me when Dusshasan held her hair and dragged her to fulfil his brother’s order. She was also arguing in the hall, based on her own abilities. She never called me. Finally good sense prevailed; when Dusshasan started disrobing her, she gave up depending on her own strength, and started shouting ‘Hari, Hari, Abhayam Krishna, Abhayam’ and shouted for me. Only then I got an opportunity to save her modesty. I reached as soon as I was called. I saved her modesty. What is my mistake in this situation?
‘Wonderful explanation, Kanna, I am impressed. However, I am not deceived. Can I ask you another question’, says Uddhava. Krishna gives him the permission to proceed.
'Does it mean that you will come only when you are called! Will you not come on your own to help people in crisis, to establish justice?’, asks Uddhava.
Krishna smiles. ‘Uddhava, in this life everyone’s life proceeds based on their own karma. I don’t run it; I don’t interfere in it. I am only a ‘witness’. I stand close to you and keep observing whatever is happening. This is God’s Dharma’.
‘Wow, very good Krishna. In that case, you will stand close to us, observe all our evil acts; as we keep committing more and more sins, you will keep watching us. You want us to commit more blunders, accumulate sins and suffer’, says Uddhava.
Krishna says.’Uddhava, please realise the deeper meaning of your statements. When you understand & realise that I am standing as witness next to you, how could you do anything wrong or bad. You definitely cannot do anything bad. You forget this and think that you can do things without my knowledge. That is when you get into trouble. Dharmaraj’s ignorance was that he thought he can play the game of gambling without my knowledge. If Dharmaraj had realized that I am always present with everyone in the form of ‘Sakshi’ (witness), then wouldn’t the game have finished differently?’
Uddhava was spellbound and got overwhelmed by Bhakti. He said, ‘What a deep philosophy. What a great truth! Even praying and doing pooja to God and calling Him for help are nothing but our feeling / belief. When we start believing that nothing moves without Him, how can we not feel his presence as Witness? How can we forget this and act? Throughout Bhagavad Gita, this is the philosophy Krishna imparted to Arjuna. He was the charioteer as well as guide for Arjuna, but he did not fight on his own.’- Realize that Ultimate Sakshi/ Witnesser within & without you! And Merge in that God-Consciousness! Discover Thy Higher Self- The Pure Loveful & Blissful Supreme Consciousness!
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Today is Bhagavad Gita Jayanti. Which means today is the day when Bhagvad Gita was spoken by Lord Shri Krishna to his very first deciple in the form of human i.e. Arjun. Tomorrow Bhagavad Gita will complete 5151 years. Please refer:
http://zeenews.india.com/hindi/videos/the-relevance-of-shrimad-bhagavad-gita-in-todays-world/240233
🔹Few facts of Bhagavad Gita please read :
🚩What is the Bhagavad-Gita?
The Bhagavad-Gita is the eternal message of spiritual wisdom from ancient India. The word Gita means song and the word Bhagavad means God, often the Bhagavad-Gita is called the Song of God.
🚩Why is the Bhagavad-Gita called a song if it is spoken?
Because its rhyming meter is so beautifully harmonic and melodious when spoken perfectly.
🚩What is the name of this rhyming meter?
It is called Anustup and contains 32 syllables in each verse.
🚩Who originally spoke the Bhagavad-Gita?
Lord Krishna originally spoke the Bhagavad-Gita.
🚩Where was the Bhagavad-Gita originally spoken?
In India at the holy land of Kuruksetra.
🚩Why is the land of Kuruksetra so holy?
Because of benedictions given to King Kuru by Brahma that anyone dying in Kuruksetra while performing penance or while fighting in battle will be promoted directly to the heavenly planets.
🚩Where is the Bhagavad-Gita to be found?
In the monumental, historical epic Mahabharata written by Vedavyasa.
🚩What is the historical epic Mahabharta?
The Mahabharata is the most voluminous book the world has ever known. The Mahabharata covers the history of the earth from the time of creation in relation to India. Composed in 100,000 rhyming quatrain couplets the Mahabharata is seven times the size of the Illiad written by Homer.
🚩Who is Vedavyasa?
Vedavyasa is the divine saint and incarnation who authored the Srimad Bhagavatam, Vedanta Sutra, the 108 Puranas, composed and divided the Vedas into the Rik, Yajur, Artharva and Sama Vedas, and wrote the the great historical treatise Mahabharata known as the fifth Veda. His full name is Krishna Dvaipayana Vyasa and he was the son of sage Parasara and mother Satyavati.
🚩Why is the Mahabharata known as the fifth Veda?
Because it is revealed in the Vedic scripture Bhavisya Purana III.VII.II that the fifth Veda written by Vedavyasa is called the Mahabharata.
🚩What are the special characteristics of the Mahabharata?
The Mahabharata has no restrictions of qualification as to who can hear it or read it. Everyone regardless of caste or social position may hear or read it at any time. Vedavyasa wrote it with the view not to exclude all the people in the worlds who are outside of the Vedic culture. He himself has explained that the Mahabharata contains the essence of all the purports of the Vedas. This we see is true and it is also written in a very intriguing and dramatically narrative form.
🚩What about the Aryan invasion theory being the source of the Bhagavad-Gita?
The Aryan invasion theory has been proven in the 1990s not to have a shred of truth in it. Indologists the world over have realized that the Aryans are the Hindus themselves.
🚩What is the size of the Bhagavad-Gita?
The Bhagavad-Gita is composed of 700 Sanskrit verses contained within 18 chapters, divided into three sections each consisting of six chapters. They are Karma Yoga the yoga of actions. Bhakti Yoga the yoga of devotion and Jnana Yoga the yoga of knowledge.
🚩When was the Bhagavad-Gita spoken?
The Mahabharata confirms that Lord Krishna spoke the Bhagavad-Gita to Arjuna at the Battle of Kuruksetra in 3137 B.C.. According to specific astrological references in the Vedic scriptures, the year 3102 B.C. is the beginning of kali yuga which began 35 years after the battle 5000 years ago. If calculated accurately it goes to 5151years from today.
🚩What is the opinion of western scholars from ancient times?
According to the writings of both the Greek and the Romans such as Pliny, Arrian and Solinus as well as Megastathanes who wrote a history of ancient India and who was present as an eyewitness when Alexander the Great arrived in India in 326 B.C. was that before him were 154 kings who ruled back to 6777 B.C. This also follows the Vedic understanding.
🚩When was the Bhagavad-Gita first translated into English?
The first English edition of the Bhagavad-Gita was in 1785 by Charles Wilkins in London, England. This was only 174 years after the translation of the King James Bible in 1611.
🚩Was the Bhagavad-Gita also translated into other languages?
Yes. The Bhagavad-Gita was translated into Latin in 1823 by Schlegel. It was translated into German in 1826 by Von Humbolt. It was translated into French in 1846 by Lassens and it was translated into Greek in 1848 by Galanos to mention but a few.
🚩What was the original language of the Bhagavad-Gita?
The original language of the Bhagavad-Gita was classical Sanskrit from India.
🚩Why is Srimad often written before the Bhagavad-Gita?
The word Srimad is a title of great respect. This is given because the Bhagavad-Gita reveals the essence of all spiritual knowledge.
🚩Is history aware of the greatness of Srimad Bhagavad-Gita?
Historically many very extraordinary people such as Albert Einsten, Mahatma Gandhi, Dr. Albert Schweitzer, Herman Hesse, Ralph Waldo Emerson, Aldous Huxley, Rudolph Steiner and Nikola Tesla to name but a few have read Srimad Bhagavad-Gita and were inspired by its timeless wisdom.
🚩What can be learned by the study of Srimad Bhagavad-Gita?
Accurate, fundamental knowledge about God, the ultimate truth, creation, birth and death, the results of actions, the eternal soul, liberation and the purpose as well as the goal of human existence.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Why do we lie?
We lie because it helps us to escape a situation which may not be pleasant.
The curse of lying is that it develops in us the 'attitude to escape.'
The blessing of honesty is that it develops in us the 'attitude to face. '
If you want to hit the top, you need the 'attitude to face" everything is life.
And, what will shape this attitude in you?
Honesty!
-MAHATRIA RA
We lie because it helps us to escape a situation which may not be pleasant.
The curse of lying is that it develops in us the 'attitude to escape.'
The blessing of honesty is that it develops in us the 'attitude to face. '
If you want to hit the top, you need the 'attitude to face" everything is life.
And, what will shape this attitude in you?
Honesty!
-MAHATRIA RA
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
LAW OF KARMA.."
Story: Don't find faults in others
Once there was a king who distributed food to the brahmanas.
One day, as he was giving out food to the priests, an eagle flew above holding a dead snake in his claws.
Out of the mouth of the dead snake fell a drop of poison into the food that the king was distributing..
No one knew or saw that this had happened, so the king continued distributing the food.
The Brahmin who accidentally got the poisoned food from king died, and the king was feeling very sad about it.
Story: Don't find faults in others
Once there was a king who distributed food to the brahmanas.
One day, as he was giving out food to the priests, an eagle flew above holding a dead snake in his claws.
Out of the mouth of the dead snake fell a drop of poison into the food that the king was distributing..
No one knew or saw that this had happened, so the king continued distributing the food.
The Brahmin who accidentally got the poisoned food from king died, and the king was feeling very sad about it.
One of the servants of Yamaraj
(the god of death) who has the service to distribute karma to the living beings has a problem.
When this incident with the king and the poisoned food happened, however, he did not know who to give the karma to.
After all, it was not the eagle's fault that it carried the dead snake in its claws (since this was its food),
nor was it the dead's snake fault,
nor was it the king's fault because he did not know that the poison fell into the food.
However, one day, few other brahmanas entered the kingdom in order to meet the king.
A lady was sitting next to the road and they asked her: "Do you know where the king's palace is and how we can get there?"
She said: "Yes," and pointed at the right direction. "But, be very careful," she said, "the king is known to kill brahmanas!"
The moment she said that and criticized the king unrightfully, that moment the servant of Yamaraj has decided. He gave her the karma of killing the death brahmana!
Moral of the story:
If you criticize anyone and you are right about their deeds, you get half of their bad karma.
But, if you criticize someone and you are not right about their deeds, then you get 100% of their karma.
This story can inspire us to be careful about what we think or say about other people and devotees.
Srimad Bhagavatam says:
5.10.17
(the god of death) who has the service to distribute karma to the living beings has a problem.
When this incident with the king and the poisoned food happened, however, he did not know who to give the karma to.
After all, it was not the eagle's fault that it carried the dead snake in its claws (since this was its food),
nor was it the dead's snake fault,
nor was it the king's fault because he did not know that the poison fell into the food.
However, one day, few other brahmanas entered the kingdom in order to meet the king.
A lady was sitting next to the road and they asked her: "Do you know where the king's palace is and how we can get there?"
She said: "Yes," and pointed at the right direction. "But, be very careful," she said, "the king is known to kill brahmanas!"
The moment she said that and criticized the king unrightfully, that moment the servant of Yamaraj has decided. He gave her the karma of killing the death brahmana!
Moral of the story:
If you criticize anyone and you are right about their deeds, you get half of their bad karma.
But, if you criticize someone and you are not right about their deeds, then you get 100% of their karma.
This story can inspire us to be careful about what we think or say about other people and devotees.
Srimad Bhagavatam says:
5.10.17
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
இயற்கை மருத்துவம் :- 🌵🌲🌴🌲🌴🌲🌴🌵
******************************
1) என்றும் 16 வயது மார்க்கண்டையனாக வாழ ஓர் 🍈
""நெல்லிக்கனி.""
2) இதயத்தை வலுப்படுத்த🌺
""செம்பருத்திப் பூ"".
3) மூட்டு வலியை போக்கும் 🌿
""முடக்கத்தான் கீரை.""
4) இருமல், மூக்கடைப்பு குணமாக்கும்
🍃""கற்பூரவல்லி"" (ஓமவல்லி).
5) நீரழிவு நோய் குணமாக்கும்
🌿""அரைக்கீரை.""
6) வாய்ப்புண், குடல்புண்களை குணமாக்கும்
🌿""மணத்தக்காளிகீரை"".
7) உடலை பொன்னிறமாக மாற்றும்
🍂""பொன்னாங்கண்ணி கீரை.""
8) மாரடைப்பு நீங்கும்
🍊""மாதுளம் பழம்.""
9) ரத்தத்தை சுத்தமாகும்
🌱""அருகம்புல்.""
10) கான்சர் நோயை குணமாக்கும்
🍈"" சீதா பழம்.""
11) மூளை வலிமைக்கு ஓர்
""பப்பாளி பழம்.""
12) நீரிழிவு நோயை குணமாக்கும்
"" முள்ளங்கி.""
13) வாயு தொல்லையிலிருந்து விடுபட
🌿""வெந்தயக் கீரை.""
14) நீரிழிவு நோயை குணமாக்க
🍈"" வில்வம்.""
15) ரத்த அழுத்தத்தை குணமாக்கும்
🌿""துளசி.""
16) மார்பு சளி நீங்கும்
""சுண்டைக்காய்.""
17) சளி, ஆஸ்துமாவுக்கு
🌿""ஆடாதொடை.""
18) ஞாபகசக்தியை கொடுக்கும்
🌿""வல்லாரை கீரை.""
19) ரத்த அழுத்தத்தை குணமாக்கும்
🌿""பசலைக்கீரை.""
20) ரத்த சோகையை நீக்கும்
🍒"" பீட்ரூட்.""
21) ஜீரண சக்தியை அதிகப்படுத்தும்
🍍"" அன்னாசி பழம்.""
22) முடி நரைக்காமல் இருக்க கல்யாண முருங்கை
🌾(முள் முருங்கை)
23) கேரட் + மல்லிகீரை + தேங்காய் ஜூஸ் 🌿🍪 கண்பார்வை அதிகரிக்கும் கேட்ராக்ட் வராது.
24) மார்புசளி, இருமலை குணமாக்கும்
""தூதுவளை""
25) முகம் அழகுபெற
🍇""திராட்சை பழம்.""
26) அஜீரணத்தை போக்கும்
🍃"" புதினா.""
27) மஞ்சள் காமாலை விரட்டும்
🌱“கீழாநெல்லி”
28) சிறுநீரக கற்களை தூள்தூளாக ஆக்கும்
“வாழைத்தண்டு”.
******************************
1) என்றும் 16 வயது மார்க்கண்டையனாக வாழ ஓர் 🍈
""நெல்லிக்கனி.""
2) இதயத்தை வலுப்படுத்த🌺
""செம்பருத்திப் பூ"".
3) மூட்டு வலியை போக்கும் 🌿
""முடக்கத்தான் கீரை.""
4) இருமல், மூக்கடைப்பு குணமாக்கும்
🍃""கற்பூரவல்லி"" (ஓமவல்லி).
5) நீரழிவு நோய் குணமாக்கும்
🌿""அரைக்கீரை.""
6) வாய்ப்புண், குடல்புண்களை குணமாக்கும்
🌿""மணத்தக்காளிகீரை"".
7) உடலை பொன்னிறமாக மாற்றும்
🍂""பொன்னாங்கண்ணி கீரை.""
8) மாரடைப்பு நீங்கும்
🍊""மாதுளம் பழம்.""
9) ரத்தத்தை சுத்தமாகும்
🌱""அருகம்புல்.""
10) கான்சர் நோயை குணமாக்கும்
🍈"" சீதா பழம்.""
11) மூளை வலிமைக்கு ஓர்
""பப்பாளி பழம்.""
12) நீரிழிவு நோயை குணமாக்கும்
"" முள்ளங்கி.""
13) வாயு தொல்லையிலிருந்து விடுபட
🌿""வெந்தயக் கீரை.""
14) நீரிழிவு நோயை குணமாக்க
🍈"" வில்வம்.""
15) ரத்த அழுத்தத்தை குணமாக்கும்
🌿""துளசி.""
16) மார்பு சளி நீங்கும்
""சுண்டைக்காய்.""
17) சளி, ஆஸ்துமாவுக்கு
🌿""ஆடாதொடை.""
18) ஞாபகசக்தியை கொடுக்கும்
🌿""வல்லாரை கீரை.""
19) ரத்த அழுத்தத்தை குணமாக்கும்
🌿""பசலைக்கீரை.""
20) ரத்த சோகையை நீக்கும்
🍒"" பீட்ரூட்.""
21) ஜீரண சக்தியை அதிகப்படுத்தும்
🍍"" அன்னாசி பழம்.""
22) முடி நரைக்காமல் இருக்க கல்யாண முருங்கை
🌾(முள் முருங்கை)
23) கேரட் + மல்லிகீரை + தேங்காய் ஜூஸ் 🌿🍪 கண்பார்வை அதிகரிக்கும் கேட்ராக்ட் வராது.
24) மார்புசளி, இருமலை குணமாக்கும்
""தூதுவளை""
25) முகம் அழகுபெற
🍇""திராட்சை பழம்.""
26) அஜீரணத்தை போக்கும்
🍃"" புதினா.""
27) மஞ்சள் காமாலை விரட்டும்
🌱“கீழாநெல்லி”
28) சிறுநீரக கற்களை தூள்தூளாக ஆக்கும்
“வாழைத்தண்டு”.
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Health tips :
🍯தேனை எதனுடன் சேர்த்தால் என்ன பலன்
கிடைக்கும்?
+++++++++++++++++++++++++++++++++
+++++++++++++++++
பாலில் தேன் கலந்து இரவில் சாப்பிட
நல்ல தூக்கம் வரும், இதயம் பலம்
பெறும்.
பழச்சாறுடன் தேன் கலந்து சாப்பிட்டால்
நல்ல சக்தி உண்டாகும்.
மாதுளம் பழச்சாறுடன் தேன்
கலந்து சாப்பிட்டால் புது ரத்தம்
உண்டாகும்.
எலுமிச்சை பழச்சாறுடன் தேன்
கலந்து சாப்பிட்டால் இருமல் குணமாகும்.
நெல்லிக்காய் சாறுடன் தேன்
கலந்து சாப்பிட்டால் இன்சுலின் சுரக்கும்.
ஆரஞ்சுப்பழத்துடன் தேன்
கலந்து சாப்பிட்டால் நல்ல தூக்கம் வரும்.
ரோஜாப்பூ குல்கந்தில் தேன்
கலந்து சாப்பிட்டால் உடல்
சூடு தணியும்.
தேங்காய்பாலில் தேன்
கலந்து சாப்பிட்டால் குடல் புண்,
வாய்ப்புண்கள் ஆறும்.
இஞ்சியுடன் தேன் கலந்து சாப்பிட்டால்
பித்தம் தீரும்.
கேரட்டுடன் தேன் கலந்து சாப்பிட்டால்
ரத்த் சோகை போகும்.
தேனில் சுண்ணாம்பு கலந்து தடவ
கட்டிகள் உடையும் அல்லது வீக்கம்
குறையும்.
இந்த பதிவு உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக
இருந்தால் உங்கள் நண்பர்களுடன்
பகிர்ந்து விழிப்புணர்வு செய்யுங்கள் !
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Health tips :
🍯தேனை எதனுடன் சேர்த்தால் என்ன பலன்
கிடைக்கும்?
+++++++++++++++++++++++++++++++++
+++++++++++++++++
பாலில் தேன் கலந்து இரவில் சாப்பிட
நல்ல தூக்கம் வரும், இதயம் பலம்
பெறும்.
பழச்சாறுடன் தேன் கலந்து சாப்பிட்டால்
நல்ல சக்தி உண்டாகும்.
மாதுளம் பழச்சாறுடன் தேன்
கலந்து சாப்பிட்டால் புது ரத்தம்
உண்டாகும்.
எலுமிச்சை பழச்சாறுடன் தேன்
கலந்து சாப்பிட்டால் இருமல் குணமாகும்.
நெல்லிக்காய் சாறுடன் தேன்
கலந்து சாப்பிட்டால் இன்சுலின் சுரக்கும்.
ஆரஞ்சுப்பழத்துடன் தேன்
கலந்து சாப்பிட்டால் நல்ல தூக்கம் வரும்.
ரோஜாப்பூ குல்கந்தில் தேன்
கலந்து சாப்பிட்டால் உடல்
சூடு தணியும்.
தேங்காய்பாலில் தேன்
கலந்து சாப்பிட்டால் குடல் புண்,
வாய்ப்புண்கள் ஆறும்.
இஞ்சியுடன் தேன் கலந்து சாப்பிட்டால்
பித்தம் தீரும்.
கேரட்டுடன் தேன் கலந்து சாப்பிட்டால்
ரத்த் சோகை போகும்.
தேனில் சுண்ணாம்பு கலந்து தடவ
கட்டிகள் உடையும் அல்லது வீக்கம்
குறையும்.
இந்த பதிவு உங்களுக்கு பயனுள்ளதாக
இருந்தால் உங்கள் நண்பர்களுடன்
பகிர்ந்து விழிப்புணர்வு செய்யுங்கள் !
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
GURU PEYARCHI - 14 JUL 2015 to 11 AUG 2016.
All RASIS ARE MENTIONED
Guru Peyarchi in 2015 will be in Simmam Rasi and will continue from July 14, 2015 to August ...
Mesham
As per the Rasi Palan 2015, the Guru Peyarchi will be in fifth house; hence, Jupiter promises you to bring happiness. Due to the Guru Peyarchi, the Mesham Rasi people will have happening of some good event in their family. As per the Guru Peyarchi 2015, this time indicates uniqueness in your thinking process. The Guru Peyarchi 2015 tells that you will professional or business based gains. If you are a working as a professional, there are chances of positive changes or if you do not change the job you will be getting promotion, as indicated by the Guru Peyarchi 2015. You friends and well wishers will support you, as per the Rasi Palangal 2015. The Guru Peyarchi 2015 says that you will find interest in religious tasks and you social circle will also increase.
Remedy : Serving the priests or sages will help you in 2015
Rishabam
For Rishabam Rasi, Guru Peyarchi Palangal predicts that you will get chance to enjoy luxuries of life Guru Peyarchi Palangal in 2015 indicates that you may get a chance to buy a new vehicle or may shift to a new house. Rasi Palan 2015 indicates happiness and peace in family. You will come in contact of authoritative people or influential ones, as predicted under Guru Peyarchi in 2015. If you are planning to bring some changes in job or business, your efforts will give you fruitful results. The Rasi Palan 2015 also tells that you will become religious, due to Guru Peyarchi in 2015.
Remedy : Maintain the purity in daily life and donate gram (black lentils) in temple
Midhunam
As per the Rasi Palan 2015, Guru Peyarchi is occurring in third house of Midhunam Rasi; hence, this will increase the self confidence, in you. The Guru Peyarchi Palangal says that your social circle will also increase; you will also get respect by all. Guru Peyarchi tells that the short distance journeys will get your tasks accomplished. As per Rasi Palan 2015, you need to take care of your health. You will also try to do something important related to your family, as per the Rasi Palangal 2015. If we talk about married life, the Guru Peyarchi in 2015 gives good signs of happiness. You will also get support from your partners and well-wishers.
Remedy : Worship Goddess Durga and donate sweets and fruits to maidens
Kadagam
Guru Peyarchi in 2015 will be suitable for accumulating wealth. You will spend the accumulated wealth for your family. As per Rasi Palan 2015, there are chances of some good event in your family. Also, there chances of arrival of a newborn in your family, as Rasi Palangal 2015 predict. Due to Guru Peyarchi in 2015 you fame will increase, which will make your opponents feel jealous, from you. However, Guru Peyarchi 2015 indicates that you will defeat your opponents and will perform even better than before. Your love life will also be blooming, due to the Guru Peyarchi in 2015.
Remedy : Donate yellow clothes to the priests
Simmam
Simmam Rasi, Guru’s Peyarchi is in first house in 2015; hence, you will become more alert and affirmative. You will feel happy, as per the Rasi Palan 2015. There will be more happiness and peace in your family, as the Guru Peyarchi in 2015 predicts. Also, there may be some good cultural event in family. This year in 2015, your earnings will also increase due to the Guru Peyarchi in 2015. Your relations with the people at higher authority will improve and you will get promotions in job, as indicated by Rasi Palangal 2015. You may also feel philosophical in 2015.
Remedy : Serve cows and help the poor and needy people
Kanni
Guru Peyarchi in 2015 is in twelfth house of Kanni Rasi, which is not considered favorable. Hence, you may feel a bit insecure in 2015. Guru Peyarchi in 2015 suggests to ignore involvement in any useless tasks, rather choose the right path to move on. Identify the evil plans of your enemies and be brave to face all the problems, as predicted by Rasi Palangal in 2015. Do remember that God is always there to help, you just need to call him with faith. Avoid any journeys that are useless as the Guru Peyarchi 2015 predicts. Also, be patient in financial, social, and personal matters.
Remedy : Serving teachers and saints will bring positive results
Thulaam
Thulaam Rasi Palan 2015 predicts that Guru’s Peyarchi is in eleventh house; hence, you will feel enthusiastic and will attempt for some new work, related to your career. Your friends, family and relatives will remain happy, due to the Guru Peyarchi in 2015. If you are going to participate in any competition, so be ready to get success by your side. During this Guru Peyarchi in 2015 you feel inclined toward philosophical thoughts. You may also plan for some religious work or for meditation, as per the Rasi Palan 2015.
Remedy : Pouring water to Peepal tree will give good results
Viruchigam
Guru Peyarchi is in tenth house of Viruchigam Rasi in 2015; thus, it will bring purity in your work. You will also perform well in job and business. If you are planning to expand your business, the Guru Peyarchi will be helpful for you. You will get many chances to travel due to business or job. If you are a working professional, there are bright chances of promotions, due to the Guru Peyarchi 2015. Your family life will also be happier, due to this Guru Peyarchi.
Remedy : Donate almonds at religious places.
Dhanusu
Dhanusu Rasi, Guru Peyarchi is occurring in ninth house; hence, it will prove helpful in bringing good luck. You will feel enthusiastic and confident, due to Guru Peyarchi in 2015. You will get success in your work and will get respect by all. The environment at home will be peaceful and happy, due to the Guru Peyarchi in 2015. Long distance journeys will bring gains, to you. Also, you may come under contact of some religious or social area leader or some saint. You may also find interest in Yoga, as per the rasi Palangal 2015.
Remedy : Avoid intake of alcohol or non vegetarian food. Flow rice in water.
Magaram
Guru is situated in eighth house of Magaram Rasi; hence, you may feel quite disturbed in this time. You may feel quite unhealthy, due to the Guru Peyarchi in 2015. However, you may feel inclined toward occult sciences. As per Rasi Palan 2015, you may get money from some unexpected source, but do not make any investment at this time. The Rasi Palan 2015 suggests you not to be dependent on anyone, in any matter, instead you are advised to be self dependent.
Remedy : Donating Ghee, potato and Kapoor (camphor) in temple will bring good results.
Kumbam
For Kumbam Rasi, Guru is in seventh house; thus, your wishes will get accomplished this time. You work or business will also improve during the Guru Peyarchi in 2015. You will also be getting promotions in your job. Family environment will also improve, as per the Rasi Palan in 2015. Due to the Guru Peyarchi in 2015, you will be getting company of good scholars. This Guru Peyarchi will also bring smoothness in life. If you are planning to get married, the Guru Peyarchi 2015 brings good news for you. The ones who are married will enjoy their married life, as per the Rasi Palangal in 2015.
Remedy : Worship Lord Shiva to get good results
Meenam
Guru is situated in sixth house of Meenam Rasi in 2015, this indicates that if you will work hard, success will be achieved surely. It is advised to stay away from any disputes and try to study the strategies of your enemies, keenly. The Guru Peyarchi 2015 indicates favorable time for legal matters. However, try to be self dependent. Also, be alert from those who were your enemies earlier and now pretend to be your well-wishers.
Remedy : Donate clothes and sandalwood to a priest
Guru Peyarchi in 2015 will be in Simmam Rasi and will continue from July 14, 2015 to August ...
Mesham
As per the Rasi Palan 2015, the Guru Peyarchi will be in fifth house; hence, Jupiter promises you to bring happiness. Due to the Guru Peyarchi, the Mesham Rasi people will have happening of some good event in their family. As per the Guru Peyarchi 2015, this time indicates uniqueness in your thinking process. The Guru Peyarchi 2015 tells that you will professional or business based gains. If you are a working as a professional, there are chances of positive changes or if you do not change the job you will be getting promotion, as indicated by the Guru Peyarchi 2015. You friends and well wishers will support you, as per the Rasi Palangal 2015. The Guru Peyarchi 2015 says that you will find interest in religious tasks and you social circle will also increase.
Remedy : Serving the priests or sages will help you in 2015
Rishabam
For Rishabam Rasi, Guru Peyarchi Palangal predicts that you will get chance to enjoy luxuries of life Guru Peyarchi Palangal in 2015 indicates that you may get a chance to buy a new vehicle or may shift to a new house. Rasi Palan 2015 indicates happiness and peace in family. You will come in contact of authoritative people or influential ones, as predicted under Guru Peyarchi in 2015. If you are planning to bring some changes in job or business, your efforts will give you fruitful results. The Rasi Palan 2015 also tells that you will become religious, due to Guru Peyarchi in 2015.
Remedy : Maintain the purity in daily life and donate gram (black lentils) in temple
Midhunam
As per the Rasi Palan 2015, Guru Peyarchi is occurring in third house of Midhunam Rasi; hence, this will increase the self confidence, in you. The Guru Peyarchi Palangal says that your social circle will also increase; you will also get respect by all. Guru Peyarchi tells that the short distance journeys will get your tasks accomplished. As per Rasi Palan 2015, you need to take care of your health. You will also try to do something important related to your family, as per the Rasi Palangal 2015. If we talk about married life, the Guru Peyarchi in 2015 gives good signs of happiness. You will also get support from your partners and well-wishers.
Remedy : Worship Goddess Durga and donate sweets and fruits to maidens
Kadagam
Guru Peyarchi in 2015 will be suitable for accumulating wealth. You will spend the accumulated wealth for your family. As per Rasi Palan 2015, there are chances of some good event in your family. Also, there chances of arrival of a newborn in your family, as Rasi Palangal 2015 predict. Due to Guru Peyarchi in 2015 you fame will increase, which will make your opponents feel jealous, from you. However, Guru Peyarchi 2015 indicates that you will defeat your opponents and will perform even better than before. Your love life will also be blooming, due to the Guru Peyarchi in 2015.
Remedy : Donate yellow clothes to the priests
Simmam
Simmam Rasi, Guru’s Peyarchi is in first house in 2015; hence, you will become more alert and affirmative. You will feel happy, as per the Rasi Palan 2015. There will be more happiness and peace in your family, as the Guru Peyarchi in 2015 predicts. Also, there may be some good cultural event in family. This year in 2015, your earnings will also increase due to the Guru Peyarchi in 2015. Your relations with the people at higher authority will improve and you will get promotions in job, as indicated by Rasi Palangal 2015. You may also feel philosophical in 2015.
Remedy : Serve cows and help the poor and needy people
Kanni
Guru Peyarchi in 2015 is in twelfth house of Kanni Rasi, which is not considered favorable. Hence, you may feel a bit insecure in 2015. Guru Peyarchi in 2015 suggests to ignore involvement in any useless tasks, rather choose the right path to move on. Identify the evil plans of your enemies and be brave to face all the problems, as predicted by Rasi Palangal in 2015. Do remember that God is always there to help, you just need to call him with faith. Avoid any journeys that are useless as the Guru Peyarchi 2015 predicts. Also, be patient in financial, social, and personal matters.
Remedy : Serving teachers and saints will bring positive results
Thulaam
Thulaam Rasi Palan 2015 predicts that Guru’s Peyarchi is in eleventh house; hence, you will feel enthusiastic and will attempt for some new work, related to your career. Your friends, family and relatives will remain happy, due to the Guru Peyarchi in 2015. If you are going to participate in any competition, so be ready to get success by your side. During this Guru Peyarchi in 2015 you feel inclined toward philosophical thoughts. You may also plan for some religious work or for meditation, as per the Rasi Palan 2015.
Remedy : Pouring water to Peepal tree will give good results
Viruchigam
Guru Peyarchi is in tenth house of Viruchigam Rasi in 2015; thus, it will bring purity in your work. You will also perform well in job and business. If you are planning to expand your business, the Guru Peyarchi will be helpful for you. You will get many chances to travel due to business or job. If you are a working professional, there are bright chances of promotions, due to the Guru Peyarchi 2015. Your family life will also be happier, due to this Guru Peyarchi.
Remedy : Donate almonds at religious places.
Dhanusu
Dhanusu Rasi, Guru Peyarchi is occurring in ninth house; hence, it will prove helpful in bringing good luck. You will feel enthusiastic and confident, due to Guru Peyarchi in 2015. You will get success in your work and will get respect by all. The environment at home will be peaceful and happy, due to the Guru Peyarchi in 2015. Long distance journeys will bring gains, to you. Also, you may come under contact of some religious or social area leader or some saint. You may also find interest in Yoga, as per the rasi Palangal 2015.
Remedy : Avoid intake of alcohol or non vegetarian food. Flow rice in water.
Magaram
Guru is situated in eighth house of Magaram Rasi; hence, you may feel quite disturbed in this time. You may feel quite unhealthy, due to the Guru Peyarchi in 2015. However, you may feel inclined toward occult sciences. As per Rasi Palan 2015, you may get money from some unexpected source, but do not make any investment at this time. The Rasi Palan 2015 suggests you not to be dependent on anyone, in any matter, instead you are advised to be self dependent.
Remedy : Donating Ghee, potato and Kapoor (camphor) in temple will bring good results.
Kumbam
For Kumbam Rasi, Guru is in seventh house; thus, your wishes will get accomplished this time. You work or business will also improve during the Guru Peyarchi in 2015. You will also be getting promotions in your job. Family environment will also improve, as per the Rasi Palan in 2015. Due to the Guru Peyarchi in 2015, you will be getting company of good scholars. This Guru Peyarchi will also bring smoothness in life. If you are planning to get married, the Guru Peyarchi 2015 brings good news for you. The ones who are married will enjoy their married life, as per the Rasi Palangal in 2015.
Remedy : Worship Lord Shiva to get good results
Meenam
Guru is situated in sixth house of Meenam Rasi in 2015, this indicates that if you will work hard, success will be achieved surely. It is advised to stay away from any disputes and try to study the strategies of your enemies, keenly. The Guru Peyarchi 2015 indicates favorable time for legal matters. However, try to be self dependent. Also, be alert from those who were your enemies earlier and now pretend to be your well-wishers.
Remedy : Donate clothes and sandalwood to a priest
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
WHERE YOUR LIFE STANDS
HERE ON EARTH.....
IT IS LIKE NOON IN YOUR LIFE.....
Because none of us have many more years to live, optimistically we are in mid life or 2nd half of life & we can't take along anything when we go...
Spend the money
that should be spent,
enjoy what should be enjoyed,
donate what you are able to donate,
but don't make your children & grandchildren become parasites who may be waiting for the day you will die ! !
Don't worry about what will happen after we are gone, because when we return to dust, we will feel nothing about praises or criticisms. The time to enjoy the worldly life and your hard earned wealth will be over ! ! !
Don't worry too much about your children, for children will have their own destiny & should find their own way.
Don't be your children's slave.
Care for them,
love them,
give them gifts,
but also enjoy your moments.
Enjoy your money while you can.
Life should have more to it than working from cradle to grave.
One day passes without happiness, you will lose one day.
One day passes with happiness,
then you gain one day.
In good spirit,
sickness will cure.
In a happy spirit,
sickness will cure faster.
In high & happy spirits;
sickness will never come.
Above all, learn to cherish the goodness around and FRIENDS.
They all make you feel young & "wanted".
Without them, you are surely to feel lost ! !
Stress means the gap between expectations & reality.
More the gap, more the stress.
Expect nothing
& accept everything.
Don't believe in Tit for Tat rule.
because we can't bite a dog who has bitten us, so don't spoil ur level just to teach others.
Moral ::
"Think twice.
Act wise."
Learn to "LET GO".
Because You cannot have the next breath until you let go the existing one.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Father is flying a kite. His son is watching him carefully.
After some time son says "Dad. Because of the string the kite is not able to go any further higher."
Hearing this, the father smiles and breaks the string.
The kite goes higher after breaking of the thread and then shortly after that it comes and falls on the ground.
The child is very dejected and sad.
The father sits next to him and calmly explains:
"Son, in life we reach a certain level of prosperity and then we feel that there are certain things in our life that are not letting us grow any further like Home, Family, Culture, Friendship etc. We feel we want to be free from those strings which we believe are stopping us from going higher."
"But, remember son. Going higher is easier than staying at the higher level."
"And friends, family and culture etc are the things that will help us stay stable at the high heights that we have achieved. If we try to break away from those strings our condition will be similar to the kite."
Moral
"Never go away from culture, family, friends and relationships as they help keep us stable while you are flying high."
Life is Beautiful 😊 Stay connected.
After some time son says "Dad. Because of the string the kite is not able to go any further higher."
Hearing this, the father smiles and breaks the string.
The kite goes higher after breaking of the thread and then shortly after that it comes and falls on the ground.
The child is very dejected and sad.
The father sits next to him and calmly explains:
"Son, in life we reach a certain level of prosperity and then we feel that there are certain things in our life that are not letting us grow any further like Home, Family, Culture, Friendship etc. We feel we want to be free from those strings which we believe are stopping us from going higher."
"But, remember son. Going higher is easier than staying at the higher level."
"And friends, family and culture etc are the things that will help us stay stable at the high heights that we have achieved. If we try to break away from those strings our condition will be similar to the kite."
Moral
"Never go away from culture, family, friends and relationships as they help keep us stable while you are flying high."
Life is Beautiful 😊 Stay connected.
------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Kundalini
Kundalini
represents the cosmic vital energy lying dormant in the human body which is
coiled round the base of the spine, a little below the sexual organ, like a
serpent, fast asleep and closing with her mouth the aperture of the sushamna,
the hair-like duct rising through the spinal cord to the conscious centre
at the top of the head. When roused, Kundalini they said, rises through the
sushamna like a streak of lightning carrying with her the vital energy of the
body, which for the time being becomes cold and lifeless, with complete or
partial cessation of vital functions, to join her divine spouse Shiva in the
last or seventh centre in the brain, In the course of this process, the
embodied self, freed from the bondage of flesh, passes into a condition of
ecstasy known as Samadhi, realizing itself as deathless, full of bliss, and one
with the all-pervading supreme consciousness.
Awakening of Kundalini in one whose nervous system has reached the ripe stage
of development as a result of favourable heredity, correct mode of living, and
proper mental application is often liable to create a most bewildering effect
on the mind. The reason for it, though extremely simple, may not be easily
acceptable to the present day intellect, which treats the human mind as a
finally sealed product, dependent, according to some, exclusively on the
activity of the brain cells, beginning and ending with the body; according to
others, on the responsiveness of the bone shielded grey and white matter to the
extremely subtle all pervading cosmic mind or universal spirit; and according
to still others,on the existence of an immortal individual soul in the body.
Without entering into a discussion of the correctness of these hypotheses
advanced to account for the existence of mind, it is sufficient for our purpose
to say that according to the authorities on yoga, the activity of the brain and
nervous system, irrespective of whether it proceeds from an eternal
self-existing spiritual source or from an embodied soul, depends on the
existence in the body of a subtle life element known as prana which pervades
each cell of every tissue and fluid in the organism, much in the same way that
electricity pervades each atom of battery.
This vital element has a biological counterpart as thought has a biological
complement in the brain, in the shape of an extremely fine biochemical essence
of a highly delicate and volatile nature, extracted by the nerves from the
surrounding organic mass. After extraction, this vital essence resides in the
brain and the nervous system, and is capable of generating, a subtle radiation
impossible to isolate by laboratory analysis. It circulates in the organism as
motor impulse and sensation, conduction all the organic functions of the body,
permeated and worked by the super-intelligent cosmic life energy, or prana, by
which it is continuously affected, just as the sensitive chemical layer on a
photographic plate is affected by light.. The term prana, as used by
authorities on yoga, signifies both the cosmic life energy and its subtle
biological conductor in the body, the two being inseparable. At the very moment
the body dies, the rare organic essence immediately undergoes chemical changes,
ceasing to serve as a channel for the former in the previous capacity.
Normally, the work of extraction of prana to feed the brain is done by a
limited group of nerves, operating in a circumscribed area of the organism,
with the result that the consciousness of an individual displays no variation
in its nature or extent during the span of his life, exhibiting a
constancy which is in sharp contrast to the continuously changing appearance of
his body. With the awakening of Kundalini, the arrangement suffers a radical
alteration affecting the entire nervous system, as a result of which other and
more extensive groups of nerves are stirred to activity, leading to the
transmission of an enormously enhanced supply of a more concentrated form of
pranic radiation into the brain drawn from a vastly increased area of the body.
The far reaching effects of this immensely augmented flow of a new form of
vital current into the cephalic cavity through the spinal cord before te system
becomes fully accustomed to it may be visualized by considering the effects of
sudden increase in the flow of blood to the brain such a faintness, complete
insensibility, excitement, irritability or in extreme cases delirium,
paralysis, death.
The awakening may be gradual or sudden, varying in intensity and effect
according to the development, constitution, and temperament of different
individuals,; but in most cases it results in a greater instability of
emotional nature and a greater liability to aberrant mental conditions in the
subject, mainly owing to tainted heredity, faulty modes of conduct, or
immoderation in any shape or form. Leaving out the extreme cases, which end in
madness, this generalization applies to all categories of men in whom Kundalini
is congenitally more or less active, comprising mystics, medium men of genius
and those of an exceptionally high intellectual or artistic development only a
shade removed from genius.
Prana
All Systems of Yoga are based on the supposition that living bodies owe their
existence to the agency of an extremely subtle immaterial substance, pervading
the universe and designated as “PRANA”, which is the cause of all organic
phenomena, controlling the organisms by means of the nervous system and the
brain, manifesting itself as vital energy .The prana, in modern terminology
“Vital Energy”, assumes different aspects to discharge different functions in
the body and circulates in the system in two separate streams, one with
fervid(hot) and the other with frigid(Chilly) effect. Prana and Apana exist
side by side in the system in every tissue and every cell, the two flowing
through the higher nerves and their tiny ramifications as two distinct currents
though their passage is never felt in the normal state of consciousness, the
nerves being accustomed to the flow from the very commencement of life. It is
maintained that the air we breath is permeated with both Prana and Apana and
that the vital currents flow alternately through the two nostrils along with
the air at the time of inhalation and exhalation. As it is well known that the
air we breathe is composed two gases, oxygen and nitrogen. Oxygen is the chief
agent in combustion, burning up the impurities in the blood by its action
through the lungs, with nitrogen exerts a moderating effect on its fervor. Life
as we know it on earth is not possible without oxygen, and it is noteworthy
that this element is an ingredient of both air and water, the two essential
requirements of earthly life. Sun, moon, stars and the planets are all
inexhaustible store of prana.. The pranic emanation from sun, moon, stars and
planets are not alike. Each has a peculiar characteristic. The
superstitions connected with eclipse may thus have an element of truth, as on
all occasions the pranic emanation from sun or moon are partially or
totally cut off for a time.Gopi Krishna’s Kundalini awakening experience
He used to sit in the same posture for hours at a time without the least discomfort, and breathing slowly and rhythmically, attention drawn towards the crown of his head, contemplating an imaginary lotus in full bloom, radiating light.
He used to sit erect, thoughts uninterruptedly centered on the shining lotus, intent on keeping his attention from wandering and bringing it back again and again whenever it moved in any other direction. The intensity of the concentration interrupted his breathing, gradually it slowed down to such an extent that at times it was barely perceptible. During such period he used to feel that he had lost touch with body and surroundings, and were poised in mid-air, without any feeling of the body. The only object he was aware was a lotus of brilliant colour emitting rays of light.
During one such spell of intense concentration he suddenly felt a strange sensation below the base of the spine, at a place touching the seat, while sitting crossed legged on a folded blanket spread on the floor, The sensation was so extraordinary and so pleasing that his attention was forcibly drawn towards it. The moment his attention was thus unexpectedly withdrawn from the point on which it was focused, the sensation ceased, Thinking it to be a trick played by his imagination to relax the tension, he dismissed it and brought back the attention to back the point from which it had wandered. Again fixing on the lotus, the image grew clear and distinct at the top of his head, again the sensation occurred. Though trying to maintain the fixity of his attention he succeeded for few seconds, but sensation extending upwards grew so intense and was so extraordinary, as compared to anything he had experienced before. After a while he grew composed and was soon as deep in meditation as before. When completely immersed he again experienced the sensation, but this time, instead of allowing his mind to leave the point where he had fixed it,he maintained rigidity of attention throughout. The sensation again extended upwards, growing in intensity and felt as if, he was wavering; but with a great effort he kept his attention centered round the lotus. Suddenly, with a roar like that of a waterfall, he felt a stream of liquid light entering his brain through the spinal cord. He remained sitting in the same posture, keeping his mind on the point of concentration. The illumination grew brighter and brighter, the roaring louder, he experienced a rocking sensation and then felt slipping out his body, entirely enveloped in a halo of light. He felt the point of consciousness that was growing wider surrounded by waves of light. He describes it as something which could not be described accurately. It grew wider and wider, spreading outward while the body, normally the immediate object of its perception, appeared to have receded into the distance until he became entirely unconscious of it. It was now all consciousness, without any outline, without any idea of corporeal appendage, without any feeling or sensation coming from the senses, immersed in a sea of light simultaneously conscious and aware of every point, spread out, as it were in all directions without any barrier or material obstruction. He was no longer himself, or to be more accurate, no longer as he knew himself to be, a small point of awareness confined in a body, but instead was a vast circle of consciousness in the body was but a point, bathed in light and in a state of exaltation and happiness impossible to describe .After a while, the circle began to narrow down. He felt himself contracting, becoming smaller and smaller, until he became dimly conscious of the outline of his body, then more clearly; he slipped back to his old condition.
When he came back to normal he felt his heart thumping wildly and there was a bitter taste in his mouth. It seemed as if a scorching blast of hot air had passed through his body. He felt uneasy and depressed. Instead of feeling exceedingly happy at his luck. He felt as if he was in imminent danger of something beyond his understanding and power, something intangible and mysterious, which he could neither grasp nor analyse. From then on he had to live suspended by a thread, swinging between life and on the one hand and death on the other, between sanity and insanity, between light and darkness, between heaven and earth.
How
to live with an aroused Kundalini Shakti?
A
new entrant in this Kundalini Dhyana will have to keep many of the following
things in mind before proceeding further.
1.
Never be hasty for doing the dhyana as this is the energy of the nature itself
and should not be played without proper care and dedication
2.
Follow the steps to awaken Kundalini
3.
Many times you may feel dhyana is not giving you any results, it may be due the
following reasons
a. You are putting too much stress on your mind for achieving the benefits
b. Never bring forth your ego while doing the dhyana. Pray or worship the way
you have been doing. And your belief will bring in the results.
Most
of the time arousal of Kundalini is the blissful experience. There is no
experience in this world which can be compared with awakening of Kundaini.
Kundaini awakening is a spiritual experience, but the forece with which is
uncoils itself is very powerful. The force can be somewhat compared to the blas
off of a rocket. People without the basic knowledge of thenature of Kundalini
Shakti should not tread on the path of arousal.
Sadhaka
who tries to awaken the Kundalini in haste can cause himself some irreparable
damage including psychic difficultiesand problems in the family and at work.
This is due the fact hat more and more people find that today's society based
on materialistic values cannot make them happy. Many want to reach something
genuine within themselves, something eternal and empershable. In this quest
they do experiments with cosmic knowledge and expanded consciousness without
knowing about the dangers of obtaiing powers without proper guidance.
- Sadhaka
should take guidance from a person who has been through the process of
Kundalini-arousal, with expanded conssciousness and increased creativity.
- Kundalini
arousal occurs sometimes as an uninentional side-effect of yoga, meditation
healing and psychotherapy. Other factors can be "Births, Celibacy,
deep sorrow, high fever and drug intake. But Kundalini arousal can also
occur suddenly witout apparent cause. The secret purpose of youga and
meditation actually is to release the Kundalini force. when Kundalini
reaches the brain, it is said to be simulating the unused brain cells, so
that higher state of consiousness is gained
- Wjem
Kundalini arousal takes place, it is important to meditate even more. But
caution should be taken so that too much pressure is not given to the
Mooladhara chakra. Healing therapies like Sparsh, chikitsiya, pranic
healing, Reiki can help people with the arousall. Earth is very good place
to be linked with during this period of time like walking, gardening etc,
with bare feet.
- Bathing
and wearing of clean clothes, during the period helps to calm the body,
energy down.
- Try
to follow the period of arousal by keeping quiet during the day.
Precautiions
- Avoid getting in contact with
people who have negative feelings in mind as it can cause conflicts and
also cause psychological disturbances in you
- Avoid stressing your body
physically or mentally for no reason. Long slow walks, cleaing, gardening,
household duties, light work like needlework, painting, singin, poetry are
some of the hobbies or activities that can be pursued during the period of
awakening
- Avoid sexual life for some time
till the flow of energy balances itself
- Never take any anti depressant
medicines, drugs as this will aggrevate the situation and it is quite
possible the damage caused may be irreversible
- Eating of betel leaves together
with mulaiti, cardaon or clove and peppermint can provide soothing feeling
to an individual with awakened energy. Smell of a Rose, wet sand, khus,
mnt etc can also help in sooting the nerves. Jasmine never be used,
artificial perfumes will bever provide any relief
- Small sachets of sugar,
cardamom should be carried all time. whenever the feeling of void occurs,
a small quantity of sugar or cardamom should be taken.
- If Kundaini shakti is aroused
without the cleansing process, then the purging of bad elements take place
and it will be very painful process. Sometimes it can cause even cancer or
other dreaded diseases depending upon the nature of Karmas stored by you.
During the process of purging, avoid mediation, fasting breating
excercises.
- Never consciously awaken
kundalini while living with family as it becomes very difficult for the
family members to come to terms with the problems that are occuring during
the process of awakening. they can never understand the arousal of
emotional variances and this can cause.IF the family is spiritually
inclined and has knoledge about kundalini then it is useful to have their
support during the period of arousal.
Sensations experienced during
the arousal of Kundalini
- Burning heat or ice-cold
currents moving up and down the spine
- Feeling of snake wriggling up
the spine from the Mooladhara to the Vishuddhi chakra. Moving pains
throughout the entire body but no stress being felt on joints or
muscles
- Tingling feeling in the spine,
abdomen and the head
- Strain or stiffness in the neck
and headache
- Vibrations and restlessness
in the legs arms palms and feet
- the pulse is round to rise with
extra alertness in the body
- There is comparitive raise in
the sensitiveness for sound light and smell
- Mystical experiences, cosmic
glimpses are felt during this period of time. Many revelations are also
bestowed upon the sadhaka
- Levathan experiences and para
psychological abilities are bestowed upon during this period of time
- Every minute of life is seen in
a different view of light. Light phenomena inside or outside thebody
during this period
- Sleepness and deep depression.
During this period of time there is feeling of staying aloof from the
crowd
- Emotional outbursts, rapid
changes in mood, excesive episodes of grief, fear, rage, depression. Sudden
loud laughing crying untrollable hiccups, continuous cough with no
pain or tiredness
- Hearing sounds, like rain,
dhamru, flute, drum, waterfall, chirping birds, buzzing sounds,
whooshing sounds, ringing in the ear.
Om
Swami
We are rather strange species. Strange because,
almost always, we want something different from what we already have. Our
capacity to be selfless is as immense as our potential to be selfish.
If I had to live life by the rules and
conditions set by others, what ws the goal of my life, what was my individual
purpose- if there was any?
Countless times, I had given myself the
consolation that I would find the purpose of my life one day, but this
consolation was wearing thin while my questions beat like muffled drums in my
head.
Anger
I couldn't understand what Baba had actually accomplished in his sixty-five years of sadhana if he could still get angry like that, like any ordinary person. Immediately, I felt guilty for having such thoughts.
There was not a tantric sadhana in any scripture Baba hadn't done. All in all, his accomplishments were quite impressive. With all this sadhana though, Baba remained an angry man,. Watching him, I learnt a powerful lesson
religion and religious rituals and practices do not get rid of the restive tendencies of the mind because it isn't just about practicing a ritual or sadhana. What matters is how they are done, with what intent and sentiment they are performed. Above all, spiritual evolution requires hard work on the self, on one's fears, patterns and conditioning, External worship doesn't guarantee one will rise above one's ego or 'negative' states such as anger, hatred and guilt. In fact, at Baba's ashram, the more religious a devotee seemed, the more rigid, narrow and egotistic I found the person to be.
Anger
I couldn't understand what Baba had actually accomplished in his sixty-five years of sadhana if he could still get angry like that, like any ordinary person. Immediately, I felt guilty for having such thoughts.
There was not a tantric sadhana in any scripture Baba hadn't done. All in all, his accomplishments were quite impressive. With all this sadhana though, Baba remained an angry man,. Watching him, I learnt a powerful lesson
religion and religious rituals and practices do not get rid of the restive tendencies of the mind because it isn't just about practicing a ritual or sadhana. What matters is how they are done, with what intent and sentiment they are performed. Above all, spiritual evolution requires hard work on the self, on one's fears, patterns and conditioning, External worship doesn't guarantee one will rise above one's ego or 'negative' states such as anger, hatred and guilt. In fact, at Baba's ashram, the more religious a devotee seemed, the more rigid, narrow and egotistic I found the person to be.
In
the Cave
I disembarked at Haridwar station in the morning
and took a bus to Badrinath, one of the last inhabited regions in northern
Himalayas. I got down at Chamoli, 50 Km before Badrinath.
Finally, we arrived at our destination. As soon
as I stepped onto the land at Badrinath, I felt an inexplicable surge of joy.
The spiritual vibrations here were indescribable. The sky was full of rain
clouds and I was moved by its dark beauty.
In the afternoon, the sky was blue and the sun
bright , I wanted to explore couple of places to find a suitable place for
meditation. We went ot Mana Gaon, India’s ast village before the Chinese
border, Main attractions of Mana Gaon was Vyasa Gufa. It is said that Vedavyasa
wrote the Mahabharata in this cave nearly 5000 years ago. Near this place there is a bridge call Bheem
Pul. It was said that mighty Bheema had flung a giant stone across the river to
build this bridge so that brothers could cross.
There is also a place called Swargarohani a
mountain summit 40km beyond Badrinath and Neelkanth.I found a cave underneath a
big rock..
There was another cave en route to mine and a
Sadhu stayed there. He stopped me and asked if I could accompany him to his
cave. I wanted to know why. He said that someone had come to visit him and wanted
to give him a mantra, nut neither of them knew how to write. He wanted me to
scribble the mantra for him. In the cave I saw three people sitting inside, all
in ochre robes. Two were men while the third ascetic was a lady; She looked
like she was in late forties, and had an unmistakable radiance. She asked me to
come and sit inside. She turned out be a bhairavi, a female practitioner of
tantra, and claimed she had acquired a couple of siddhis. One siddhi allowed
her to look into anyone’s past, present and future. She went on to tell me a
few things about myself, which were all correct. Then, she dictated the mantra
of karna pishachini and asked me to write it down for the sadhu. Karna
pishachini is a lower form of Devi that a practitioner subjugates and invokes
to find out information about someone. The spirit then whispers secrets about
the person in question into the practitioner’s ear.. I sang a full bodied stuti
to mother Divine. The bhairavi was delighted to hear it.
I want to impart to you a special knowledge, a
supernatural power I have, she said. But I don’t want any supernatural
powers. I don’t want to waste any time
on anything else. I just want to see Mother Divine. She said that when you
sang, a butterfly flitted about you and then st on your robe. . Ma, with all
due respect, I have been invoking the Divine with mantras for nearly twenty
years, and I am sick and tired of signs, signs and more signs. If she, the
Empress, is real why doesn’t she give me her darshan? Why doesn’t she manifest
her form in front of me.
Bhairavi continued . In less than one year, you
will have her most unambiguous vision and then will visit the tantra peetha,
Kamakhya. Indeed, if you won’t get her vision, who will? Indra’s seat will
shake if the Mother refuses to manifest for you.She went on. Now you must do a
forty day sadhana, which shall teach
you. On that mountain, she said, and pointed to a distant mountain Gandharv,
the celestial musician, will come to you and you will hear their performance.
She taught me privately and explained that the sadhana allowed the practitioner
to experience other planes of existence. It had taken her three decades to
master this. She said she could also teach me how to do vayu gaman travel
through the air. I told her I wasn’t interested because I only wanted to spend
my time in meditating on Mother Divine, not hankering after siddhis or
supernatural powers. If I needed to travel through he air I would simply buy a
plane ticket.
You have become a sadhu but you are a king and
will always remain a king, “she said warmly. “ you will always have a helper.
Then she added ‘Your guru will burn in hell till eternity. . She had a magnetic
energy about her, an extraordinary pull. She also predicted the tantric
sadhanas I would do in the future, both vamachara and dakshinachara.
My intense meditation routine started two days
later. I meditated almost all the time except between noon and 4 pm. During
this time, I kept my door open. I started eating one meal a day, at about 11
am: it consisted of thin wheat noodles boiled in milk. Even though I had never
been to Odisha, an image of Jagannath Puri came into my mind. I longed to
meditate by the sea and thought Puri would be the best place to do so.
While sat outside the cave, my body was numb and
cold, my mind quiet and peaceful and my consciousness flowed like the river I
had just seen. An insight began to emerge on the horizon of my mind.
Beauty does not llie in the eyes of the
beholder but in the mind of perceiver. The cleaner the mind, the greater the
beauty, the quieter the mind, the more enduring the experience. An empty mind
is not a devil’s workshop; on the contrary, a passionate mind is, because a
mind full of passions is often restless. An empty mind is but coveted state for
any yogi. If the mind was an ocean, a passionate mind would be tidal, while an
empty mind would be calm, still ocean.
In the cave I was able to experience brief
periods of absorption but hadn’t achieved the compete cessation of thought.
During my meditations, my mind would still wander off, and I would not be able
to concentrate on the object of my meditation. I had to tame my mind. Completely.
In extreme tranquility and concentration, I wished to witness a manifestation
of Divine.
I had to go beyond the chatter of the mind to
have a true experience of samadhi.l I knew I had to call Mother Divine in a
state of perfect stillness, else I couldn’t possibly hope to have her vision. I
would have to increase the duration and intensity of my meditation and take my
sadhana to the next level. I had to be in a place where no human being, could
approach me, where, day and night, I could remain immersed in deep meditation.
The scriptures clearly mentioned that with
devotion and concentration, one could see the unseen, know the unknowable. This
was my benchmark and the validation, I was looking for. The Himalayas had given
me a glimpse, but I wanted the full picture. By hearing celestial music and by
experiencing intermittent periods of absorption, the Divine had only touched
me. I wanted full embrace.
The
Himalayan Woods
I went back to Himalayas to continue my search.
I had heard of the Anasuya temple near a village called Mandal, and decided to
go there. I got down at Chamoli, took a shared taxi to Gopeshwar and then
another from Gopeshwar to Mandal. From Mandal, there was trek of 4 km to
Anasuya temple. I told the local boys Babloo and Vinod that I am searching for
a place to meditate and preferred a cave. They told me about a cave called Atri
Muni Gufa. It was a lovely site but not as remote as I would have liked.
Pilgrims to the temple often came here as well.
As soon as I had arrived at Mandal village,
before proceeding to Anasuya temple, I noticed a small, white structure in the
far distance, high up in the mountains. Apparently, it was a tiny teple
belonging to the local deity. The villagers told me that no tourists were
allowed there because it was a wildlife sanctuary. Upon asking, I was told that
the huits remained unoccupied during the winter since the place was
uninhabitable at that time. They informed me that it would take one full day
to go and come back as it was a steep hike of 6km. I went back to Haridwar to
take by bag with an elderly sadhu I had met in Badrinath. His name was swayam
Prakash Brahman and he was originally from Tamil Nadu. Presently he lived in
Kankhal near Haridwar. Along with him I
met another young ascetic called Swami Vidyananda. In the meanwhile Pradeep was coming to meet
me. What a miraculous coincidence.
We use this word a bit too casually, you know. Coincidence
generally means the occurrence of
something in a striking manner without any casual connection. The truth is
there are no accidents in the play of nature. The creation of this universe,
our galaxy, the species of flora and fauna, the five elements , a near perfect
ecosystem – none of this is a coincidence, Rain, storms mountains, seas, trees
.. they are all there for a reason. Nothing is non-casual everything supports a
bigger cause.
My hut, at an altitude if 9000 feet was near the
edge of a cliff. You could step out and at a distance of less than 15 feet fall
over the edge..
Initially, I meditated for a straight stretch of
ten hours, starting at 2 am. I also meditated for a shorter sessions ranging
from 2 to 7 hours. My only meal in twenty four hours consist of three thin
chapattis, lentils and occasionally a bowl of vegetables.
From 1 pm to 9 pm I would practice contemplative
meditation. Meditation is predominantly of two types: concentrative and
contemplative. In the first kind, you reflect on the nature of reality and your
own existence. Contemplative meditation gives birth to insight, and it is this
insight that changes how you see and interpret the world around you. Deep
concentration leads to samadhi and deep contemplation alows you to maintain
that state while dealing with the challenges of the world. I alternated between
the two types of meditation.
My xleep reduced drastically as a result of the
intense meditation. The highly uncomfortable living conditions and the single
frugal meal I had also affected my sleep. I would sleep from 9 pm to 1 am. A bath
with ice cold water would follow, while chilly winds blew through the holes and
cracks in the walls of my hut. At 2 am, I wold start my meditation and sit till
noon the following day.
However, as
my mind began quieting down, I could not sleep for even the fours hours
I used to. Reduction in sleep is a natural outcome of correct meditation. Why
do we even sleep at the first place. It is because our body and mind need rest.
The vital energies flow naturally in a restful state, making us feel refreshed
after a deep sleep. Meditation does exactly the same; it rejuvenates your body
and mind. I changed my routine and now slept from 9pm to 11pm, after which I
would begin meditating.
A few weeks later, I began sleeping from 7 pm to
9 pm and brought my meditation forward by yet another two hours. So I meditated
for thirteen hours straight. Eventually I gave up on those two hours of sleep
as well. In a trance like state, my mind stopped asking for sleep, and my body
never sounded an alarm suggesting it needed sleep. Then I realised that I had
to give my body and mind some rest. So I forced myself to nap for two hours in
the evenings.
You might wonder why I didn’t source more
clothes or snow boots, or make myself more comfortable in the hut. It was not because
I wanted to punish myself or feel like a victim. The answer is rather simple. Our
identification with the body is so strong that most people spend their lives
simply taking care of the body. We become so preoccupied with fulfilling the
body’s many desires, that we become its slaves.
A true yogi must rise above the needs of the
body. When we start to tame the body and its needs taming the mind becomes
easier. The yogi must become indifferent to comforts until he has attained not
only the state of emancipation but also learned to live in it.
When you have been meditating all night and you
are both enraptured and exhausted from intense experience and you sit down to
have first and only meal of the day , /I needed silence and I begged for him to
be silent, but the childlike pradeep didn’t understand.
Sitting cross-legged for long period stretches
of time wasn’t hard for me, but doing so absolutely unmoving was a big
challenge. In fact, it was one of the most difficult things I had ever done. I
went through a phase of excruciating pain in my knees. Walking just a few steps
was daunting task as I couldn’t even lift my feet due to the pain. I prayed to
the sages, to the seers in the Himalayas, to my siddhas and asked them to help
me. After about a month, the pain in the knees started to subside a bit. Still
I was sitting for ten hours at a time, and maintaining my concentration wasn’t
easy with the pain.
To reach the transcendental state, to go beyond
the physical body, you have to reach a place where you can completely forget
about your body. Bodily movements are highly detrimental to good mediation
because they make you aware of your body. Therefore, it’s absolutely essential
to sit still in meditation because a still mind lives in a still body and a
still body helps in stilling the mind; they complement each other. Just like
you don’t need the raft once you cross the river, these conditions no longer
apply once an adept ha mastered the art of staying in samadhi. At that time
though, I was a seeker and not an adept. I hadn’t yet learned to go into
samadhi, much less stay in it.
Given all the challenges I’d ever faced, by far
the most difficult one was the current one; to still my mind completely. Initially,
every few minutes, my concentration would lose its sharpness. With persistence
and alertness, however, those few minutes, stretched to about half an hour, and
then a little longer but, in any case, maintaining my concentration beyond the
first hour proved rather difficult. My aim was to concentrate on Mother Divine
without losing focus. Beginners can mentally hold the image for a few seconds;
good meditators can do so for a few minutes’ great meditators can do it for
many minutes and the accomplished ones can do it for over four hours. I wanted
to go beyond and meditate on Mother Divine all the time, twenty-four hours a
day.
A loss of concentration is the biggest hurdle
for a meditators, and the only way I knew to cross this obstacle was by not
giving up. Persistence and patience had helped me achieve what I had wanted thus
far, and I hoped these qualities would work again this time. They did, for my
concentration began to stabilize gradually I remember wanting to get up at
times because the pain was unbearable or because I was extremely exhausted, but
I would tell myself that his time would pass; even if did anything else, time
would continue to tick, so I might as well meditate.
When you first start meditating, it is an act of
the conscious mind and you have to make an effort to meditate. Once you start
to master it, however, it takes on a new form. From an act, it becomes a state –
a state of the subconscious mind. And when you persist, it changes once again.
No longer an act or a state, meditation becomes a phenomenon; it happens to
you.
In the beginning, I struggled to keep my mind
from wandering. Over time, it wnet to the other extreme. I had to make an
effort to talk or think of something other than Mother Divine. I was always
dizzy and felt I was on perpetual high. There are no words that can really
define that euphoric state, but imagine listening to a lively soothing sound
continuously. After a while you become one with that sound.
For the upcoming sadhana, I took out a piece of
paper and drew a Sri Chakra yantra on it. I worshipped the Mother in the form
of Goddess Maha Tripurasundari, one of the ten tantric Mahavidyas. This worship
has three aspects; the yantra; the mantra of the goddess and sahasranama, her
thousand names. The word tri means three and pura means states. This goddess
governs the states of our consciousness. These three states are jagrat,
wakeful, svapana, dreaming and sushupta, resting or sleeping. These states find
a resonance in multiple contexts. For instance, they refer to the three modes
of material nature; sattva, the ode of goodness, rajas the mode of passion and
tamas the mode of ignorance. Further tripura relates to the three physical humors
of the body; vata wind; pita bile and kapha, mucus. There are also three states
of human existence; childhood, youth and old age. At the macro level, you hve
three worlds, nether world, earth and heaven. At a micro level, it also
pertains to the three states of mkind positive, negative and neutral. Ultimately,
to go beyond all the states the seeker must remain centered across all states,
under all circumstances, firmly established in his or her devotion.
My ability to sit unmoving for exceptionally
long periods in meditation improved significantly with time. There came a stage
when I stopped moving my head or my eves to find out what the rats were doing
on my lap or around me. From that stillness gushed forth the greatest fountain
of blis I had known. Perfecting the gaze is one of the subtle but promising
signs of progress in meditation because when you are meditating deeply, even a
slight movement of the eyeball is enough to bring your awareness back to the body
and it breaks concentration.
My quiet and concentrated mind gave birth to an
unusual phenomenon. I realised I could shut down my heartbeat at will. I didn’t
do any yoga, I wasn’t aiming for it; it just happened naturally as a result of
my extremely powerful meditations. I gained significant control over the
involuntary functions of my body including the regulation of blood pressure,
body temperature and pulse rate.
My consciousness travelled beyond my body and
explored other planes of existence. However, I knew well that such experiences
of astral travel could simply be a state of mind rather than any actual travel;
the boundaries are blurred when you move through various states of
consciousness. No doubt these attainments made me feel I was progressing,
particularly because I was able to reproduce my experiences at different times of
day. This gave me the confidence that there was cause-and-effect at work here,
a scientific basis, rather than my imagination playing tricks on me. At the
same time, I knew that these occurrences were distractions and only the
by-products of the meditation; they were not my goal.
As my sadhana continued, I was startled to
discover powerful sensations building in my head. I did not take the idea of
chakras very seriously and had stopped meditating on chakras years ago.
Sensations emerged in those psycho-neurotic plexuses on their own, and were
strongest in my forehead and head.
I don’t know of any word in any language that
could possibly describe these sensations. How do you tell someone what a rose
smells like. The only way to find out is to smell one. There was no pain or
heaviness, only waves of deep bliss. I thought these sensations would go away
but they didn’t; in fact, I still experience them at all time.
I had never read about this sort of experience
anywhere. One Buddhist text had mentioned these sensations briefly, but my
yogic scriptures were quiet about it. What was happening to me? What did these
sensations mean? I had no clue. But despite all the powerful experiences I was
having, I knew I could not get attached and had to press on with my sadhana. I
still hadn’t felt the Divine embrace, I was still desperate, I was still
incomplete. I was still just me.
The
Realization
Despite the intensity and concentration with
which I meditated, and the desperation in my heart, I still hadn’t seen the
manifestation of the Divine. I didn’t even know if the improvement in the
meditation was any indication of my progress/ I was already meditating to the
maximum extent possible.
Just a few days earlier, I’d changed my routine
and started meditating from 9pm until 10 am. Around 5 am. While I was
meditating with full awareness, a form appeared a few feet away from me. It was
partially turned away from me.
In the past two decades, I had done tantric sadhanas
of various devis, yoginis, yakshinis and apsaras, which were all lower energies
of Mother Divine. At times, I had seen celestial forms, but these visions had
been too short-lived to make any sense to me; at other times, I had encountered
figures in dreams. This time, since I was awake, I thought I was seeing a
celestial form like the previous occasions, and that it would disappear soon.
Either way, I considered tis a distraction that had appeared to disrupt my
meditation.
With firmer resolution and stronger equanimity,
I brought my attention back to my meditation. The form didn’t disappear; it
continued to face the wall. Suddenly it began moving its hands in a rhythmic way- now one hand moved and then the other,
now the right arm swayed and then the left one swayed. Not wanting to get
distracted by the hypnotic movements of the hands, I focused my attention on
the mantra.
The form sat on the floor and faced me. I still
didn’t look at it properly. I was in deep absorption and determined to ignore
this being. (Come here, come here O Sarvananda, come here) a most mellifluous feminine
voice called out to me.
Despite the fact that she had used the name Baba
had given me. I took no heed and persisted with my meditation. A few moments later,
she repeated the call. Thinking it was a nitya, female celestial being, one of
the companion energies of Mother Divine, I continued to pay no attention. After
calling my name for the third time, she turned towards me and looked at me
directly. I couldn’t disregard her any more. After all, she knew the name I
rarely used or disclosed, and she was persistent. If this was an undesirable
being or if she had come to bless me, she would have disappeared by now;
instead this figure was sitting on the floor, cross-legged just the way a mother
sits with a child.
I did something I had never done before ; I got
up during my meditation. I quickly removed my woolen socks. There was not
enough space to do a full length prostration. Going past the Sri Yantra, I lay
somewhat diagonally over the cold fire pit and offered my obeisance.
My watch read 5.08 am. I prayed loudly and cried
heartily. I even laughed. For a while, I alternated between praying, crying and
laughing. Gradually. I realised where I was and what had just occurred. To the
non believer or to the rest of the world, my experience may be dismissed as
hallucination or the product of a schizoid mind. And that’s perfectly fine
because, If someone had told me about such a thing earlier, I wouldn’t have
believed it either. There may be an imagination vivid enough to capture my
experience but there are certainly no
words apt enough to describe what I saw/The words, the touch, the play were all
genuine, but I had no proof. Only someone who could enter my state of being
could see my reality. In that one vision, I had seen the Primordian Principle,
the Creative Energy.
Crucially, I needed to learn to live with the
bliss tht I had stepped into, or found within. I wanted to pray for the welfare
of all sentient eings and pay homage to the lineage of sidhhas I was a part of.
I began to experience an extraordinary bliss,
and this was constant. But at the same time, I was always dizzy. Sometimes, I felt
as if someone was tugging at a point inside my brain; at other times, I got the
feeling my forehead wa being massaged. Daily functions such as walking eating,
talking and listening to pradeep’s stories, became difficult. I had to learn
how to absorb the powerful energies flowing through me. Thus, I decided to
enter strict solitude for a hundred days. I needed this time to absorb the
vision.
Enjoying the sweetness of solitude, diving deep
into the ocean of a still mind, I passed my days in deep meditation and crystal
clear awareness. I was acutely aware of everything around me; the sound of
hornets and wasps, a spider crawling on the wall, every drop of rain that fell.
Ay thought that emerged in my mind would not go unnoyivrf. This was truly an
extraordinary level of awareness.
My intuitive faculties entered a new dimension.
No matter what question I thought of, an inner voice gave me the answer.
The silence within me was beyond description.
Just as you churn milk and it turns nto butter, and that butter cannever become
milk again, my mind had reached an irreversible state of peace and joy. I felt
that to remain unaffected ,no matter what the circumstances, to be unmoved by
someone’s birth, death, acceptance, rejection, praise or criticism – this sense
of dispassion and detachment was arising from within me, without any effort.
Self-realisation is not an instantaneous act. We
may have an aha moment but it is mindfulness that allows us to navigate the world
with the utmost awareness of our verbl, mental and physical actions. It is one
thing to grasp that we are not just the body, but it is another thing
altogether not to react when someone hurts us. We may recognize that anger
destroys our peace of mind, but to remain calm, no matter how strong the
provocation – that is real realization.
I had the choice of letting go my physical ody
but I felt that dropping it would be selfish of me. I owed it to the Universe
to pass on what I had learned. I did not want to direct people but only guide
them and walk with them, for I firmly believe that we must learn to lead
ourselves and not be led by others. For that matter, even within, most of us are controlled by our thoughts and
emotions whereas it should be the other way around. Enlightenment turns the
tables on us. We lead our thoughts and emotions. Having eschewed the world, it
was pointless becoming attached to the mountains. An attachment, it doesn’t
matter to what, is the cause of bondage and suffering anyway.
The trees and I had something in common; a sense
of dispassion and detachment. They remained rooted to the ground and I remained
rooted in y devotion. They did not change their position, they did not try and
tempt me to return. I did not alter my stance either, for I realised that the
only thing worth loving was the emotion of compassion and not the object of
compassion. After all, parting from loved ones is inevitable. Both nature and I
understood this.
Epilogue
Enlightenment does not mean you have to live
like a pauper. It does not mean you have to subject yourself ot a ife of
hardship and abstinence. On the contrary, to be enlightened means to live in
the light of love, compassion and truthfulness. It means learning to live
without reservations and inhibitions. I have seen many teachers and sadhus who
teach renunciation and detachment, yet are deeply attached to their own ideas,
agendas and possessions. I have met young monks from monasteries who visit
restaurants and shops, eager to enjoy things they can’t afford. Rather than
begging or being a poor monk eyeing material comforts, it is far better to live
in the world and be detached.
Your knowledge of rituals and the scriptures,
the time you spend in places of worship, the money you raise for religious
causes – such things, I am sorry to tell you, have absolutely no connection
with God unless the heart is open to the Divine. Such acts will not even lead
to an independent way of thinking, let alone enlightenment, unless you
understand well that the objective of religious acts is to purify yourself and
cultivate compassion and gratitude. The more you get attached to a cause,
religious or otherwise, the more you restrict your own freedom. The most
inflexible people I have met are generally the most ‘religious’. Religion is
our creation. It is the middlemean who over promises and under delivers and,
what’s more, it rarely connects us to the right supplier.
Some scriptures say that this world is an
illusion, or that after death there is a heaven and a hell. There may be an
underlying substantive reality-the invisible essence in everything visible-but
that does not make this world an illusion or unreal. The pleasure you experience during moments of intimacy, the
joy you feel when your child smiles, the pleasure you get when you taste
success, the high you experience when you attain your goal… these may be
temporary but they are not illusory. The satisfaction and nourishment we get
from eating food is a temporary experience too, but we do not stop eating or
decide to go in search of miracle pill so we never have to eat again.
The world may be temporary but that does not
make it unreal. Nothing is absolute or permanent, anyway. The reality is that
everything is interconnected and interdependent. Wisdom speaks only to those
who are open to the truth and insight does not speak at all. It just dawns. So
I cannot give you any insight, it must come from within, I can only share my
own learning.
I am not your traditional Sadhu or a celibate
monk. I am not ritualistic priest or a rigid preacher either. I just am m own
truth, bared before you, without any expectations or agenda, free for you to
interpret as you like. I invite you to seek your own liberation by finding what
matters to you and by living your life to the fullest. Rewrite your rules,
redefine yourself. Don’t let life slip you by. You are a master of infinite
possibilities.
I have given you my truth. Go, discover yours.
Symbol “OM”
The Symbol “OM” as written in Sanskrit, is in itself representation of everything. The material world of the waking state is symbolized by the large lower curve. The deep sleep state is represented by the upper left curve. The dream state lying between the waking state below and the deep sleep state above, emanates from the confluence of the two. The point and seim-circle are separate from the rest and rule the whole. The point represents the turiya state of absolute consciousness. The open semi-circle is symbolic of the infinite and the fact that the meaning of the point cannot be grasped if ne limits oneself to finite thinking.
சஹஸ்ராரத்தை குண்டலினி அடைந்ததும், சிவ சக்தி ஐக்கிய ஸ்வரூபத்தை உணர்தலாகிய பரமானந்த நிலை கிட்டும். அந்நிலையில், பரம்பொருளின் எங்கும் நிறைத் தன்மையை உணர்ந்து, 'அஹம் ப்ரம்மாஸ்மி' என்பதை உணர முடியும்.
இவ்வாறு உணர்ந்தவர்களே, ஞானிகள், யோகிகள் என்று போற்றப்படுகின்றனர். இது இறையருளாலேயே கிட்டும்.
இவ்வாறு பரம்பொருளுடன் ஒன்றும் நிலையையே, சமாதி நிலை என்கிறோம். இந்தப் பதிவில் நாம் சமாதி நிலை மற்றும் அதன் வகைகள் பற்றிச் சுருக்கமாகப் பார்க்கலாம்.
சமாதி நிலை.:
யோகத்தின் மூலம் இறைவனும் நாமும் ஒன்றே என உணரும் நிலை 'சமாதி நிலை எனப்படுகிறது.சமாதி என்ற சொல்லை சம்+ஆ+தி (பரம்பொருளுடன் ஒருங்கிணைவது) என்று பிரித்துப் பொருள் கொள்ள முடியும். ஞானிகள், உலகவாழ்வினை நீத்து இறைவனுடன் இரண்டறக் கலப்பது, 'மஹாசமாதி' அல்லது 'விதேக முக்தி' எனப்படுகிறது.ஞானிகள், தாம் உலகவாழ்வைத் துறக்கப் போகும் நேரத்தை முன்கூட்டியே அறிந்து, தெரிவித்து, மஹாசமாதி நிலையை அடைந்த இடங்கள், ஜீவ சமாதிகள் எனப்படுகின்றன.
மகாசித்தரான கொங்கணவர், சமாதி நிலைகளை ஆறு வகைப்படுத்துகிறார்.
1.தத்துவல்ய சமாதி:
நமது மனித உடல் 36 தத்துவங்களால் ஆனது. இப்பௌதிக உடலை சூட்சும சரீரத்தில் அடக்கி, அந்த சூட்சும சரீரத்தை அழித்து, அதை எல்லாவற்றிற்கும் காரணமான மாயையில் அடக்கி, பின் அந்தக் காரணத்தை பரப்பிரம்மத்தோடு இணைத்து, அந்த நிர்க்குண நிராகாரப் பரப்பிரம்மம் எங்கெங்கும் வியாபித்திருப்பதை முழுமையாக உணர்ந்து ஒன்றுதலே தத்துவல்ய சமாதி எனப்படும்.
கேவல நிர்விகல்பசமாதி (4ம் நிலை), இதில், பரம்பொருளுடன் கலந்த நிலையிலும் மனம் என்பது மரிக்காதிருக்கும். எப்படி கயிற்றின் மூலம் கிணற்றின் உள்ளே விடப்பட்ட வாளியை மீண்டும் எடுக்க இயலுமோ, அதைப் போல், நிர்விகல்ப சமாதியை அடைந்த ஒருவர், அதிலிருந்து வெளிப்பட்டால், மீண்டும் இவ்வுலக மாயை அவரைச் சூழும்.
கேவல நிர்விகல்பசமாதி (4ம் நிலை), இதில், பரம்பொருளுடன் கலந்த நிலையிலும் மனம் என்பது மரிக்காதிருக்கும். எப்படி கயிற்றின் மூலம் கிணற்றின் உள்ளே விடப்பட்ட வாளியை மீண்டும் எடுக்க இயலுமோ, அதைப் போல், நிர்விகல்ப சமாதியை அடைந்த ஒருவர், அதிலிருந்து வெளிப்பட்டால், மீண்டும் இவ்வுலக மாயை அவரைச் சூழும்.
ஆனால், ஒரு கடலில் கலந்த ஒரு ஆறு கடலுடனேயே ஒன்றி விடுதல் போல், தான் எனும் நினைவு முழுவதுமாக அகன்று, பரப்பிரம்மத்துடன் ஒன்றறக் கலக்கும் நிலையே சஹஜ நிர்விகல்ப சமாதி. பரிபூரண ஞானம் அடைந்த நிலை இதுவே."
மனிதப் பிறவியின் நோக்கம் முழுமையாக பரம்பொருளை உணர்தலும், அதனோடு ஒன்றியிருக்கும் நிலை அடைதலுமே. யோக சாதனைகள் அந்நிலையை நோக்கி இட்டுச் செல்லும். ஆனால், இவை அனைத்திற்கும், குருவின் துணையும் முறையான பயிற்சியும் மிக அவசியம். இவை எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, இறையருள் மிக மிக முக்கியம்.
"ஜ்ஞான வைராக்ய ஸித்யர்த்தம் பிக்ஷ¡ந்தேஹி சபார்வதீ " என்று ஸ்ரீ ஆதிசங்கர பகவத் பாதர், அன்னபூரணி தேவியிடம் வேண்டுகிறார்.
எல்லா மனிதர்களுக்கும் மூலாதாரச் சக்கரத்தில் குண்டலினி என்ற ஒரு அற்புத சக்தி மறைந்துள்ளது. குண்டலினி என்ற இந்த அரும்பெரும் சக்தியை தியானத்தின் மூலம் மேலெழச் செய்தால் அளப்பரிய ஆற்றல்களைப் பெற்றலாம். இவ்வாறு பெறும் அளப்பரிய ஆற்றலை மற்ற ஜீவன்களின் நல்வாழ்விற்காகப் பயன்படுத்தியவர்களே மகான்களும் ரிஷிகளும்.
6.ஆருட சமாதி:
எல்லா மனிதர்களுக்கும் மூலாதாரச் சக்கரத்தில் குண்டலினி என்ற ஒரு அற்புத சக்தி மறைந்துள்ளது. குண்டலினி என்ற இந்த அரும்பெரும் சக்தியை தியானத்தின் மூலம் மேலெழச் செய்தால் அளப்பரிய ஆற்றல்களைப் பெற்றலாம். இவ்வாறு பெறும் அளப்பரிய ஆற்றலை மற்ற ஜீவன்களின் நல்வாழ்விற்காகப் பயன்படுத்தியவர்களே மகான்களும் ரிஷிகளும்.
6.ஆருட சமாதி:
தானே பரம்பொருள் என்பதை உணர்ந்து, தன் முன் தேவதைகள் தோன்றினாலும், அவை அனைத்தும் தன்னிலிருந்து தோன்றியவை என்பதை உணர்ந்து, அசைந்து கொடுக்காது இருக்கும் உறுதியான நிலையே ஆருட சமாதி. இதையே நிறைவான நிலை என்கிறார் கொங்கணவர்.
பகவான் ஸ்ரீ ரமணர் தம் திருவாக்கினால் கூறிய சமாதி நிலையின் வகைகள்:
1. மாயையினால் இவ்வுலகத்தை மறந்து நாம் இருக்கும் நிலையே தூக்கம்.
2. பரம்பொருளைப் பற்றியிருக்கும் நிலையே சமாதி.
3. பெருமுயற்சியின் காரணமாக, பரம்பொருளைப் பற்றியிருக்கும் நிலை, சவிகல்ப சமாதி.
4.பரம்பொருளுடன் ஒன்றாகக் கலந்து, இவ்வுலக மாயையிலிருந்து முற்றும் விடுபட்ட நிலை, நிர்விகல்ப சமாதி.
5. பரம்பொருளுடன் ஒன்றாகக் கலந்து, அந்நிலையிலேயே, எவ்வித முயற்சியுமின்றி நிலைபெறுதல், சஹஜ நிர்விகல்ப சமாதி.
பகவான் ஸ்ரீ ரமணர், 4 மற்றும் 5ம் நிலைக்குரிய வித்தியாசத்தை இவ்வாறு தெரிவிக்கிறார்.
2. சவிகல்ப சமாதி:
2. சவிகல்ப சமாதி:
ஜீவாத்மா, தானென்ற நினைவை முழுதும் மறக்காது, பரமானந்த நிலையை உணர்தல் சவிகல்ப சமாதி எனப்படுகிறது. கல்ப=கற்பனை அல்லது மயக்கம். விகல்ப= மயக்கமற்றநிலை. எவ்வித மயக்கமுமின்றி பரமானந்தத்தை உணர்தல். அப்படி உணரும் போதும், ஜீவன் தன் நினைவு முற்றும் மறக்காது பரமானந்தத்தில் ஈடுபடும். சஹஸ்ராரத்தை ஒட்டிய சக்கரங்களில், குண்டலினி நிர்வாணச் சக்கரத்தை அடையும் போது இந்நிலை கிட்டும்.
இது இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது. அவை, சத்தானு சமாதி, திரைய சமாதி ஆகியவை ஆகும்.
இது இரண்டு வகைகளாகப் பிரிக்கப்படுகிறது. அவை, சத்தானு சமாதி, திரைய சமாதி ஆகியவை ஆகும்.
3. நிர்விகல்ப சமாதி:
ஜீவனானது சுத்த சைதன்ய நிலையை அடைந்துவிடும் நிலைக்கு நிர்விகல்ப சமாதி என்று பெயர். தன் நினைவழிந்து பரப்பிரம்மத்துடன் முழுமையாக ஒன்றுவதே இந்நிலை. சமாதியை விட்டு எழுந்த பிறகும், இவ்வுலக மாயை எதற்கும் ஜீவன் ஆட்படாதிருக்கும். இந்த சமாதி நிலையை அடைவதற்கு குருவருளுடன் கூடிய கடும் முயற்சி தேவை. நீண்ட நேரம் அதில் தங்கியிருக்க மிகக்கடுமையான முயற்சியும் பயிற்சியும் தேவைப்படும். யோகிகளின் துணை கொண்டே இந்நிலை அடைய முடியும்.
4.அகண்டவிர்த்தி சமாதி:
இந்நிலையில், மனமானது காற்றிலாடாத சுடர் போலவும், கடலில் கரைக்கப்பட்ட உப்பைப் போலவும், யோகத்தில் முதிர்ந்து நிற்கும். இதைத் தொடர்ந்து பழகினால், அனைத்தும் சித்தத்தில் அடங்கி, பின் சித்தம் பிரம்மத்தில் அடங்கும். அப்போது நாமே பிரம்மம் என்பதை அறிவதே இந்நிலை.
5. சஞ்சார சமாதி:
அகண்டவிர்த்தி சமாதியிலிருந்து எழுந்த பின், உலகத்தில் சஞ்சாரம் செய்யும் போதும், கடமைகளைச் செய்யும் போதும், அனைத்தும் மாயை என்பதை உணர்ந்து சலனமற்றிருக்கும் மனநிலையே, சஞ்சார சமாதி.
இவ்வாறு குண்டலினி சக்தி உச்சந் தலையில் சஹஸ்ரார சக்கரத்தை அடையும்போது அதை முறைப்படுத்தி உத்தம ஜீவன்கள் நிர்விகல்ப சமாதி நிலையை அடைகிறார்கள். இந்த நிர்விகல்ப சமாதி நிலையை மனித உடலில் ஏற்கும்போது உடலின் வெப்ப நிலை முச்சுடர் கத அளவிற்கு உயர்கிறது என்பது சித்தர்களின் கணக்கு. முச்சுடர் கதம் என்ற சித்த பரிபாஷை பதத்தை இன்றைய விஞ்ஞான அளவு கோல் கொண்டு கூற வேண்டுமானால் அதை 30,000 டிகிரி சென்டிகிரேட் என்று கூறலாம்.
இவ்வாறு குண்டலினி சக்தி உச்சந் தலையில் சஹஸ்ரார சக்கரத்தை அடையும்போது அதை முறைப்படுத்தி உத்தம ஜீவன்கள் நிர்விகல்ப சமாதி நிலையை அடைகிறார்கள். இந்த நிர்விகல்ப சமாதி நிலையை மனித உடலில் ஏற்கும்போது உடலின் வெப்ப நிலை முச்சுடர் கத அளவிற்கு உயர்கிறது என்பது சித்தர்களின் கணக்கு. முச்சுடர் கதம் என்ற சித்த பரிபாஷை பதத்தை இன்றைய விஞ்ஞான அளவு கோல் கொண்டு கூற வேண்டுமானால் அதை 30,000 டிகிரி சென்டிகிரேட் என்று கூறலாம்.
நிர்விகல்ப சமாதியில் நிலைத்திருக்கும் ஒரு ஜீவனின் உடல் வெப்ப நிலை 30,000 டிகிரி சென்டிகிரேட் அளவிற்கு உயரும் என்பதை எவராலும் ஏற்றுக் கொள்ள முடியுமா? ஆனால், இதுவே உண்மை. இதுவே சமாதி ரகசியம் ஆகும். ஒரு சிறிய அகல் விளக்கின் தீபம் உடலில் ப,ட்டாலே உடம்பு வெந்து போகிறது என்றால் இத்தகைய கற்பனைக்கு எட்டாத அளவு சூட்டை எப்படி மனித உடல் தாங்க முடியும் என்ற சந்தேகம் உங்களுக்கு எழுவது நியாயமே.
ஒரு சாதாரண மனித உடல் இந்த அபரிமிதமான வெப்பத்தை, சூட்டை ஏற்க முடியாது என்பது உண்மை. ஆனால், மனித உடல் முழுவதும் தூய்மை அடையும் போது அது ஒளி உடம்பாக மாறி எந்த அளவு உஷ்ணத்தையும் ஏற்கும் அளவிற்கு தயாராகிறது. மேலும், நிர்விகல்ப சமாதி நிலையை அடையும் அளவிற்கு ஒரு மனிதன் தன்னைத் தயார்படுத்திக் கொள்ளும்போது அவன் மறைமுகமாக ஸ்ரீஜேஷ்டாதேவியின் அனுகிரகத்தைப் பெற்றவன் ஆகிறான்.
வழி நடத்தினால் (acts on will) சக்தி உற்பத்தியாகிறது. சக்திக்குச் சலனமுண்டு. அச்சலனம் வாழ்வெனப்படும். It is the plane of life. வாழ்வுக்கு ஞானமில்லை. ஆனால் ஓட்டம் உண்டு. உருவமில்லை. ஓட்டம் ஞானத்தைக் கிரகித்துக் கொள்ளும். ஞானம் உறுதிமேல் செயல்பட்டால் உறுதி சக்தி பெறும். ஞானம் சுருங்கும். சுருங்கும் ஞானம் ரூபம் பெறும். ஞானம் முழுவதும் உறுதியில் மறைந்து ரூபத்தில் அழிந்தால் ஜடம் ஏற்படும்.
பாதாளமும், பரமாத்மாவும்
சிருஷ்டியைச் செய்வது மாயை.அதற்கு மூன்று திறமைகளுண்டு Self-conception,Self-limitation,Self-absorption. தன்னிச்சையான சிந்தனை, தன்னை அளவுக்குட்படுத்துவது, தன்னையே தன்னுள் கிரகித்துக் கொள்வது.
- முதல் திறமை சச்சிதானந்தத்தை சிருஷ்டித்தது. அதை சத்என சிருஷ்டித்தது.
- இரண்டாம் திறனால் சத் என்பதை சத் எனவும், சித் எனவும், ஆனந்தமெனவும் வரையறுத்துக் கொண்டது.
- மூன்றாம் திறமையால் சித் தன்னைத் தன்னுள் கிரகித்துக் கொண்டதால் அது காரிருளாக மாறியது. அதற்கெதிரானது பரமாத்மா. (Consciousness by self-absorption has become Superconscient and Inconscient is its opposite). அவற்றைப் பரமாத்மா* எனவும், பாதாளம் எனவும் குறிப்பிடுகிறேன்.
- அது பரமாத்மாவாக இருந்தாலும், பாதாளமாக இருந்தாலும் அது பிரம்மமே.
அந்த பரம ஞான நிலையை அருள வேண்டி, எல்லாம் வல்ல இறைவனின் திருவடி பணிவோம்.
வெற்றி பெறுவோம்.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Audio recording of Swami Vivekananda’s 1893 Chicago address is fake!
By Soumyadip Choudhury on January 12, 2012 2:58 PM
Today (January 12, 2012) is the 149th birth anniversary of one of India’s most revered philosophers and religious leaders. One of the landmarks of Swami Vivekananda’s life was his address at the 1893 Parliament of World’s Religions at Chicago.
As far as I knew, there wasn’t any audio recording of the historic speech and therefore never even bothered to look for it. So when a colleague asked me for an embed code of the speech to accompany a story, I was surprised.
Here’s the audio file in question:
Intently, I listened to the audio and wasn’t convinced. The voice sounded very trained and the pronunciation very modern and hence a hoax. When I pointed this out, another colleagued argued that Swamiji was a great orator and in all likelihood that professional sounding voice would be his. I disagreed and began my research to verify the inauthenticity of the purported voice recording of Swami Vivekananda.
Much of the web seems to agree that voice was indeed of Swami Vivekananda and I was glad to find a few naysayers like me and came across the following article by MS Nanjundiah in theAugust 2010 edition of The Vedanta (embedded below), a monthly magazine published by Sri Ramakrishna Math, Chennai and started at the instance of Swami Vivekananda himself. And therefore in the matters of Swami Vivekananda that source should have some credibility.
MS Nanjundiah contacted people within the Ramakrishna Mission and also historians and libraries and archives in the US and they all were unanimous in their decision that no recording of Swami Vivekanand’s address to World Parliament of Religions ever existed.
Nanjundiah also points out that the audio recording technology available in the US in 1893 could record for only two to three minutes at the most and outside the studio recordings were not practicable. “In view of the limitations of the technology, a recording of the sessions at the Parliament of Religions in 1893 would not have happened,” Nanjundiah asserts.
He also says that it is “unfortunate” that a fake recording is being circulated on the Internet as Swami Vivekananda’s real voice and that the fake recording not only includes the first address but also includes other addresses delivered by Swamiji in Chicago and runs for several minutes.
Another clue that Nanjundiah draws our attention to is that the applause in the audio clip is only for a few seconds while Swami Vivekananda himself had said in a letter that the applause after his opening statement, “Sisters and Brothers of America…” lasted for two minutes.
In conclusion Nanjundiah brings in another technical evidence. “Recordings of that era (such as Edison cylinder recordings) when retrieved after many years have an ‘accumulated noise’ which, if removed, will distort the sound; the recording under circulation has no such noise. It cannot, therefore, be an authentic recording.” And I agree.
A little more online research led me to this page on RPG Group’s HamaraCD.com. The Vivekananda speeches being circulated online origin from this album. The credits on the page clearly mention that the voice belongs to Subir Ghosh and not Swami Vivekananda.
Coconut and Banana are the only two fruits which are considered to be the "Sacred fruits". All other fruits are tainted fruits ( partially eaten fruits), meaning other fruits have seeds and which have the capacity to reproduce !
But in the case of coconut, if you eat coconut and throw its outer shell, nothing will grow out of it. If you want to grow a coconut tree, you have to sow the entire coconut itself.
Similarly Banana. If you eat a banana and throw its out sleeves, nothing will grow out of it. Banana tree is grown on its own when a banana plant start giving fruits.
The outer shell of coconut is the Ahamkara or ego, which one has to break. Once the ego is shed the mind will be as pure as the white tender coconut inside. The Bhavaavesha or Bhakthi will pour like the sweet water in it. The 3 eyes on the top they explain as Satwa, Raja and Tama or Past , Present and Future or Sthoola, Sukshma and Karana Sareera or inbody etc.
Our ancestors had found this reality long ago and they had made it as a system which is till followed religiously.!
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
தர்ப்பணம் பற்றிய ஒரு சிந்தனை
தர்ப்பணம் என்ற வடமொழி சொல்லுக்கு சந்தோஷமடைதல் என்று பொருள். தர்ப்பயாமி என்று சொல்லும்பொழுது சந்தோஷமடையுங்கள் என்று பொருள் கொள்ளலாம்.
ஜப்பான் நாட்டை சேர்ந்த இமொட்டோ என்ற ஆராய்ச்சியாளர் நீர்ல் நேர்மறை சொற்களை பிரயோகித்தபொழுது நீரில் உள்ள மூலக்கூறுகள் ஒரு முறைமையுடனும் ஒழுங்குடனும் வரிசைப்படுத்தப்படுவதை கண்டார். அதேசமயம், எதிர்மறை சொற்களை அந்த நீரில் பயன்படுத்தியபொழுது அந்த மூலக்கூறுகள் தாறுமாறாக அமைந்ததைகண்டார்.
இந்த அர்ரய்ச்சிதான் இந்த கட்டுரையின் அடித்தளம்.
தர்ப்பணம் செய்யும்பொழுது நீரை அதிகமாக விட்டு தர்ப்பணம் செய்யவேண்டும் என்று கூறுவார்கள். அவ்வாறு தர்ப்பயாமி என்று நமது முன்னோர்களை முன்னிட்டு கூறும்பொழுது அந்த சொற்கள் நீரின் மூலக்கூறுகளை சென்று அடைகின்றது. நீர் ஆவியாக மாறி அந்த மூலக்கூறுகள் வளிமண்டலத்தில் கலக்கின்றன. அதாவது, சந்தோஷமடையுங்கள் என்று நாம் கூறிய எண்ண அலைகள் ஆவியாக மாறிய நீரின் மூலக்கூறுகளுடன் வளி மண்டலத்தில் சஞ்சரிக்கின்றன.
அதீத உளவியல் (Para psychology) என்ற பிரிவில் உள்ள ஆராய்ச்சியாளர்கள் மரணத்தின் பின் மனிதனின் நிலை பற்றி ஆராய்ந்து வருகிறார்கள். அந்த ஆராய்ச்சியில் மரணத்திற்கு பின் ஆழ்மன எண்ண அலைகள் அதிர்வுகளாக நிலை பெறுகின்றன என்று நம்புகிறார்கள்.
மேலே கூறிய இந்த நிகழ்வை மகாபாரதத்தில் அம்பை பீஷ்மரை கொளல்வேன் என்று சபதம் செய்து நெருப்பில் வீழ்ந்து மடிந்து மீண்டும் சிகண்டியாக பிறந்து பீஷ்மரை கொன்றாள் என்று கூறும் நிகழ்விலிருந்துபுரிந்துகொள்ளலாம். அதாவது மனம் மற்றும் எண்ண அலைகள் மறைவதில்லை என்று புரிந்துகொள்ளலாம். ஆத்மா சாவதில்லை என்ற கருத்து இந்த இடத்தில் நினைவு கூறத்தக்கது. நாம் கொள்ளுகின்ற எண்ண அலைகளை பொறுத்து மறுபிறவி வாய்க்கின்றது என்பது நமது கோட்பாடு.
ஜடாபரதர் என்ற முனிவர் சித்தி அடையும் தருவாயில் ஒரு மான் படும் வேதனையை நினைத்தார் என்பதினால் அவர் ஒரு மானாக பிறந்தார் என்று யோகவாசிஷ்டம் கூறுகின்றது. இதனால்தான் மனமிறக்க வாயேன் பராபரமே என்று பாடினார் தாயுமான சுவாமிகள்.
உடல் உகுத்தவர்கள் ஆழ்மன எண்ணங்கள் மறைவதில்லை என்றும் அவைகள் அதிர்வுகளாக சஞ்சரிக்கின்றன என்றும் அதீத உளவியல் ஆராய்ச்சியாளர்கள் கருதுகின்றனர். சில மகான்களின் சமாதி அருகிலோ அல்லது அவர்களின் ஆசிரமத்திற்கோ நாம் செல்லும்பொழுது நமது மனதில் ஏற்படும் ஒரு அமைதி மற்றும் பரவச உணர்சிசி அவர்களின் ஆன்மீக எண்ணங்கள் தரும் அதிர்வுகள் காரணமாக இருக்குமென்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் கருதுகின்றனர்.
தர்ப்பயாமி என்று கூறி நீரை விட்டு தர்ப்பணம் செய்யும்பொழுது சந்தோஷமடையுங்கள் என்று நாம் திரும்ப திரும்ப சொல்லும் எண்ண அலைகள் நீரின் மூலக்கூறுகளில் சென்றடைந்து நமது முன்னோர்களின் எண்ண அதிர்வுகளை சென்றடைகின்றது என்று நம்புவதற்கு இமொட்டோவின் ஆராய்ச்சி வழிவகுக்கின்றது.
சிரார்த்த காரியங்கள் செவ்வனே செய்தால் வம்ச விருத்தி அதாவது குலம் தழைக்கும் என்று தர்ம சாஸ்திரம் கூறுகின்றது.
சந்தோஷமடையுங்கள் என்று கூறி தர்ப்பணம் செய்வதால் நமது முன்னோர்கள் சந்தோஷமடைந்து நம்மை வாழ்த்துவதோடு மட்டுமல்லாமல் மீண்டும் நமது குடும்பத்தில் பிறக்கின்றார்கள் என்று நம்புவதற்கு இடமுண்டு.
நீரில் உள்ள மூலக்கூறுகள் நாம் சொல்லுகின்ற வார்த்தையினை உள்வாங்கிக்கொள்கின்றது என்பதினால்தான் நமது சடங்குகளில் நீர் ஒரு முக்கியமானதாக உள்ளது. குறிப்பாக கும்பாபிஷேகம், சஷ்டி அப்த பூர்த்தி போன்றவை உதாரணமாக கொள்ளலாம்.
இந்த ஆராய்ச்சயின் முடிவை அன்றே நமது முனிவர்கள் தமது தவவலிமையினால்கண்டு தெளிந்து நமக்கு கூறியுள்ளார்கள் என்பதை கண்டு நாம் மெய்சிலிர்த்து போகின்றோம்.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
சித்தர்கள் சமாதியான இடம். அவர்கள் வாழ்ந்த நாட்கள்.
1. பதஞ்சலி சித்தர் - 5 யுகம் 7 நாள் வாழ்ந்தார். இராமேஸ்வரத்தில் சமாதியானார்.
2. அகஸ்தியர் - 4 யுகம் 48 நாள் வாழ்ந்தார். பாபநாசத்தில் சமாதியானார்.
3. கமலமுனி - 4000 வருடம் 48 நாள் வாழ்ந்தார். திருவாரூரில் சமாதியானார்.
4. திருமூலர் - 3000 வருடம் 13 நாள் வாழ்ந்தார். சிதம்பரத்தில்சமாதியானார்.
5. குதம்பை சித்தர் - 1800 வருடம் 16 நாள் வாழ்ந்தார். மாயவரத்தில் சமாதியானார்.
6. கோரக்கர் - 880 வருடம் 11 நாள் வாழ்ந்தார். பொய்கை நல்லூரில் சமாதியானார்.
7. தன்வந்திரி சித்தர் - 800 வருடம் 32 நாள் வாழ்ந்தார். வைத்திஸ்வரன் கோயிலில் சமாதியானார்.
8. சுந்தராணந்தர் - 800 வருடம் 28 நாள் வாழ்ந்தார். மதுரையில் சமாதியானார்.
9. கொங்ணர் - 800 வருடம் 16 நாள் வாழ்ந்தார். திருப்பதியில் சமாதியானார்.
10. சட்டமுனி - 800 வருடம் 14 நாள் வாழ்ந்தார். திருவரங்கத்தில் சமாதியானார்.
11. வான்மீகர் - 700 வருடம் 32 நாள் வாழ்ந்தார். எட்டுக்குடியில் சமாதியானார்.
12. ராமதேவர் - 700 வருடம் 06 நாள் வாழ்ந்தார். அழகர்மலையில் சமாதியானார்.
13. நந்தீஸ்வரர் - 700 வருடம் 03 நாள் வாழ்ந்தார். காசியில் சமாதியானார்.
14. இடைக்காடர் - 600 வருடம் 18 நாள் வாழ்ந்தார். திருவண்ணா மலையில் சமாதியானார்.
15. மச்சமுனி - 300 வருடம் 62 நாள் வாழ்ந்தார். திருப்பரங்குன்றத்தில் சமாதியானார்.
16. கருவூரார் - 300 வருடம் 42 நாள் வாழ்ந்தார். கரூரில் சமாதியானார்.
17. போகர் - 300 வருடம் 18 நாள் வாழ்ந்தார். பழனியில் சமாதியானார்.
18. பாம்பாட்டி சித்தர் - 123 வருடம் 14 நாள் வாழ்ந்தார். சங்கரன்கோயிலில் சமாதியானார்.
உலகில் உள்ள மனிதர்கள் வெல்ல முடியாத மரணத்தை வென்றவன் தமிழன்
...மரம்...TREE
People are advised to worship Neem and Banyan tree in the morning. Inhaling the air near these trees, is good for health.
...யோகம்...YOGA
If you are trying to look ways for stress management, there can’t be anything other than Hindu Yoga aasan Pranayama (inhaling and exhaling air slowly using one of the nostrils).
...கோயில்...TEMPLE
Hindu temples are built scientifically. The place where an idol is placed in the temple is called ‘Moolasthanam’. This ‘Moolasthanam’ is where earth’s magnetic waves are found to be maximum, thus benefitting the worshipper.
...துளசி...TULSI
Every Hindu household has a Tulsi plant. Tulsi or Basil leaves when consumed, keeps our immune system strong to help prevent the H1N1 disease.The only tree produce oxygen 24 hours.
...வேதம்...VEDA
The rhythm of Vedic mantras, an ancient Hindu practice, when pronounced and heard are believed to cure so many disorders of the body like blood pressure.
...பொட்டு...VIBHOOD
Hindus keep the holy ash in their forehead after taking a bath, this removes excess water from your head.
...குங்குமம்...BINDI
Women keep kumkum bindi on their forehead that protects from being hypnotised.
...கை....HAND
Eating with hands might be looked down upon in the west but it connects the body, mind and soul, when it comes to food.
...வாழையிலை...
BANANA LEAF
Hindu customs requires one to eat on a leaf plate. This is the most eco-friendly way as it does not require any chemical soap to clean it and it can be discarded without harming the environment.banana; palash leaves
...காது குத்து... EAR PIERCING
Piercing of baby’s ears is actually part of acupuncture treatment. The point where the ear is pierced helps in curing Asthma.
...மஞ்சள்...TURMERIC
Sprinkling turmeric mixed water around the house before prayers and after. Its known that turmeric has antioxidant, antibacterial and anti-inflammatory qualities.
...பசுஞ்சாணம்...COW DUNG
The old practice of pasting cow dung on walls and outside their house prevents various diseases/viruses as this cow dung is anti-biotic and rich in minerals.
...கோமியம்...COW URINE
Hindus consider drinking cow urine to cure various illnesses. Apparently, it does balance bile, mucous and airs and a remover of heart diseases and effect of poison.
...தோப்புகரணம்... SIT-UPS
The age-old punishment of doing sit-ups while holding the ears actually makes the mind sharper and is helpful for those with Autism, Asperger’s Syndrome, learning difficulties and behavioural problems.
...நெய் விளக்கு... GHEE LAMP
Lighting ‘diyas’ or oil or ghee lamps in temples and house fills the surroundings with positivity and recharges your senses.
...பூணூல்...STRING
Janeu, or the string on a Brahmin’s body, is also a part of Acupressure ‘Janeu' and keeps the wearer safe from several diseases.
...தோரணம்... TORAN
Decorating the main door with ‘Toran’- a string of mangoes leaves;neem leaves;ashoka leaves actually purifies the atmosphere
...ஆசிர்வாதம்... ASHIRWAD
Touching your elder’s feet keeps your backbone in good shape.
...சுடுகாடு... CREMATION GROUND
Cremation or burning the dead, is one of the cleanest form of disposing off the dead body.
..ஓம்... AUM
Chanting the mantra ‘Om’ leads to significant reduction in heart rate which leads to a deep form of relaxation with increased alertness.
...சங்கநாதம்...SHANK
The ‘Shankh Dhwani’ creates the sound waves by which many harmful germs, insects are destroyed. The mosquito breeding is also affected by Shankh blowing and decreases the spread of malaria.-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Before answering your questions let us look at the following :
The entire universe has come out of a cause. The cause is both intellectual and material. The intellectual part is played by a Supreme force which we call God for the sake of convenience. It is easy to understand that like a potter shaping his pots, God has shaped this universe. While a potter has the material in the form of clay God did not have anything to make the universe and hence He Himself became the material. As such both the consciousness and materials that make up the universe is God and nothing else.
Now coming to the question What for did God create this universe? There is no answer except that He willed so. This is called the primordial urge. The urge to see Himself as a reflection in the worlds around (viswam darpana drusya ma na nagari). Now how does God become the world. Vedanta says that He willed and He became. He veiled His unlimited propensities and became restricted by Time, Space, Cause and Effect, Knowledge and Desire. He stepped out of His cocoon of pure - consciousness - bliss Sat Chit Ananda and with the veil of Maya limited Himself as Purusha. Maya became Prakriti and created endless vistas of the universe for His enjoyment. This was done by Maya through the Trigunas of Sattva Rajas and Tamas. The combinations of the three gunas became the perceptible world. At this stage the Lord as Parama Purusha is the absolute master over Maya the Prakriti and is not in the least tainted by the Trigunas. The Lord further cloakes Himself with the vasanas coloured by various permutations and combinations of the Trigunas and becomes fettered as the Jeeva with limited capabilities and functioning.
Thus the Supreme before creation or rather beyond creation is attribute less . When He becomes the Lord of the universe as Ishwara or Sriman Narayana if you like to call Him so, though He operates with Maya, He is the absolute master of Maya and is not tainted by the Trigunas. Here if you praise Him or despise Him He is unaffected .
However when He further descends He is influenced by Maya and desires and looks for praise and is affected when despised.
To answer your second question, ultimately it is all Advaitam. Even Dwaitam beyond a point becomes Advaitam. Dwaitam is all about Bakti. When you lose your identity and immerse in your love for the Lord your consciousness becomes one with that of the Lord.
Visishta Advaitam is another variant where the concept of God is relevant till you reach a stage of unqualified surrender. When you surrender your ego to God you lose your identity and merge with Him. For the Advaitins there is no differentiation between God and the devotee as the devotee realises right from the beginning that he is part of God though with limitations caused by Maya and tries to overcome the same through Gnana yoga.
Q: why is god too is influenced by "maya" as we are influenced by "avidya"?
A: God as Ishwara is not influenced by Maya. However when He descends further He binds Himself in Maya. Lord Sri Rama displays all the weaknesses of a man when He is forlorn with grief at the separation from Sita devi.
Q: Is "maya" and "avidya" similar or different?
A: ok agreed. God as Ishwara is not influenced by Maya. but what makes him to descend further?
Q Maya has five kanchukkas or cloakes. They are also called Avaranas. Avidya is the first where the omniscience of the Lord is veiled. Then comes KAALA or time which limits His eternal nature. NIYATI or Space limits His omnipresence. KALA limits a His Omnipotence or ability to do anything and finally RAGA or attachment binds Him to the material world He created and the Supreme Lord becomes a poor Jiva. The reverse process begins with the awakening of the Jiva from his stupor and he starts his journey of ascent back to be one with Shiva.
Q: What makes him descend further? It is His sankalpa
A: maya explained very nicely. i will read again and contemplate upon that further. but my question is why did he take this sankalpa to descend and have different form which is actually only ONE?
A: GOK ( God Only Knows)
Q: Where this sankalpa comes from to him? is it something similar to our vasanas due to which we have taken this birth?
A: Yes There are no vasanas for Ishwara. His sankalpa is His own free will.
Q: I am not getting the answer like many others. why that brahmam which is real pure, need to have this sankalpa? why shouldnt it be in bramam itself. why should it manifest and behave as multiple though it is only ONE single brahmam?
A: All variants of answers to this question will be limited by ones perception and understanding of Vedanta.. Such answers might not be convincing, for the simple fact that the urge to find the reason for divine manifestation is immaterial... Just like Manikavachagar pointed that the meaning of Thiruvachakam is Lord Himself (courtesy SriKannan's post), the reason for this Sankalpa is God Himself.. If sankalpa is the causal force, going by Advaita, the cause, effect, the causer and the effected are all the same
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Where our aathma goes after death as it has no birth and death?
If aathma is God then why it is suffereing with the pains of body due to praaraptha karma, aagaadhi etc?
My humble views. God is a concept. It is the highest spiritual, formless state of pure consciousness. God is formless foundation of all the forms. So the supreme consciousness at the macro level is cosmic, all pervasive pure consciousness which is Paramtman. This consciousness adopts itself at various energy level and does the creation, maintenance and dissolving operstions. Right from the grass to the highest living being called human being.
The same supreme consciousness springs as five natural elements as air, fire, earth, sky and water.
So the life energy in all living beings, the gravitation energy of earth, the energy behind all the planets rotation, the energy in blooming of flowers, the energy in a foetus in a mother' s womb, the electronic energy field, the life force in all living beings are all various levels of the same eternal supreme consciousness.
When it occupies the body and confines itself in it, it is designated as Atman.
This atman when gets in touch with the brain it becomes mental consciousness.
In body, it percolates as biological life energy.
The combination of body and the spirit with mental energy in between them is this human system. As the characteristic of fire is heat giving, the characteristic of mind is craving, desiring,wrongly identifying with the body as permanent entity.
The infallible law of nature is action and reaction. Mind due to its attachment to attractions is bound to do various actions without knowing every action will bring equal and opposite reactions. This cycle of actions and reactions accumulate a lot of stored vibrations in the mind as memory. These stored impressions have to be exhausted and while it is exhausted, absolute care to be taken not to accumulate fresh impressions. For this spirituality is helpful.
Atman is pure inside the body and totally unconcerned about mind which is a substandard consciousness. This body- mind- atman trio is jeevatman. Till such time vasnas, tendencies or impressions are wiped off, this substandard consciousness can not be pure consciousness.
Spirituality helps us to use the still higher consciousness called intellect to turn the mind to be free of fresh accumulations of vasanas.That satwic intellect is awareness consciousness.So pleasures, pains, rebirth, karmas of all types pertain only to the realm of mind which is the lower consciousness.
Atman does not suffer. The beauty is without atman, the highest, pure consciousness confined in the body, mind is not manifesting. This mind is also eternal but with reference to this specific body, it is temporary. After the body matter dies which is its nature, this mind of vasanas or impressions continue its cosmic travel till it exhausts its vasanas. To enable this mind to undergo its travel till it dissolves in its source consciousness, this atman carries this mind through various bodies. That is why we say god is merciful as it helps mind get liberation from its rebirth as in each birth mind is given an opportunity to realise its true nature by way of using its freewill towards Self realisation.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Rudram chamagam and mathematics
Our Vedas not only talk about maths but talk about everything...it is our life,pride,treasure. But it is sad,we do ignore our own greatest of all treasures and run behind some miracles. This is Eleventh Anuvaka of Chamakam of the Rudra Namaka Chamaka, you will get to know the mathematical genius in the Vedas.
Verse :
Eka chame, thirsa chame, panchas chame, saptha,
Ekadasa chame, tryodasa chame, pancha dasa chame, saptha dasa chame,
Nava dasa chame, eka trimsathis chame, tryovimsathis chame,
Pancha vimsathis chame,
and it goes on.
Mathematical genius behind it
Eka cha me 01 + 000 = 001 square root is 01
thisra chame 03 + 001 = 004 square root is 02
panchas chame 05 + 004 = 009 square root is 03
saptha chame 07 + 009 = 016 square root is 04
nava chame 09 + 016 = 025 square root is 05
Ekadasa chame 11 + 025 = 036 square root is 06
tryodasa chame 13 + 035 = 049 square root is 07
pancha dasa chame 15 + 049 = 064 square root is 08
saptha dasa chame 17 + 063 = 081 square root is 09
Nava dasa chame 19 + 081 = 100 square root is 10
eka ving satis chame21 + 100 = 121 square root is 11
tryo ving satis chame23 + 121 = 144 square root is 12
Pancha ving satis chame 25 + 144 = 169 square root is 13
Sapta ving satis chame 27 + 169 = 196 square root is 14
Nava ving satis chame 29 + 196 = 225 square root is 15
Eka Triyam ving satis chame31 + 225 = 256 squ. root is 16
This is a part of the classic mathematical progressions. The mathematical part of it is just an extra add-on to a deeper meaning. The hymn describes how Lord Shiva has created the universe. It talks about birth and death associated with the mystery of atoms.
Observing the sequence...
1 grows to 3 and then becomes 2 (the square root). Likewise, the sequence increases first and decreases again. This rise or increase is related to the growth of atoms which we called birth and the sudden decrease is related to the decay of atoms which we called death. An ancient sage Kaanaada extolled the hidden mathematical meanings of these verses with respect to spirituality.
This simple verse is an example to depict the ancient Indian mind. The math part of it is an addon to the mystical meaning which is the core of the verse. The mystical hidden meaning is spiritual, the mathematical meaning is merely that which surrounds the core. The ancient Indian mind had always laid emphasis on subject (God) and the inner meanings related to it but not the objects that surround the subject.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
The Atma is full of knowedge but the karmas hide this knowledge. So when atma enters the body of a tree, bird or animal, its knowledge is hidden to great extents. The knowledge of Atma, also known as Atma Gyanam, is more exposed in the body of a man and vastly exposed in the body of a devan. Since Atma possesses knowledge, it is also known as Chit (meaning an entity with knowledge).
Atma controls the body. Whatever actions needs to be done, it does through the body. Karmas hide the knowledge. Only karmas bring about sickness, health, poverty, wealth, misery or prosperity. Atma remains unchanged.
Hence, we cannot introduce ourselves based on this variable unintelligent body. To make it very clear let me go in deep further : Our body has no knowledge absolutely. Hence it is said to be Achit (meaning that which has no knowledge). We think wrongly that knowledge is in our brains. The knowledge is only in our Atma as Atma Gyanam! A dead person has brains but can it think? Only till Atma is inside the body, will any part of the body function.
If a hand, or an eye or a feet goes, it makes no difference to Atma. An important concept to be understood here is that the body is only an aid for Atma to reduce its karmas and get Moksham. Today our Atma is in the body of a human, tomorrow it may be in the body of an ant. So we should give importance to our Atma and not our body. This body is always changing and perishable. We should focus more only on making the knowledge of Atma shine better in us
Besides at the same time, we should try to remove something which we have. "raga" and "dvesa"(likes and dislikes) that are not in us. we cannot remove them. They appear that they are in us. That will also go away. "raga" and "dvesa" are always changing. That means that they are continuously leaving us.
The truth is that "raga" and "dvesa" are in the mind and intelligence. we think we are mind and therefore, they appear in us. As soon as you accept that you are not the mind and body and these are not in you, they won't affect you. When shastra or acharyas like Mahans talk about removing raga and dvesa, they mean that one needs to give up one's identity with mind and body and be situated in self who is eternal, always pure, full of knowledge and full of bliss. (nirmala, sat, chid, anand).So Atma is different from body and that all Atmas are identical.. Hence, we cannot introduce ourselves based on this variable unintelligent body. We can only introduce ourselves with our Atma. Now you are clear I suppose..Lastly you have said “we see/we search/I see/Isearch….etc….who are we? Who am I? ask questions yourself.. This investigation alone will remove and uproot the doubter mind and thus establish one in the Self, the transcendental state.” Therefore, doubts arise. Doubts must be uprooted. This means, that the doubter must be uprooted. When the doubter ceases to exist, no doubts will rise. Here, the doubter means the mind.”
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Audio recording of Swami Vivekananda’s 1893 Chicago address is fake!
By Soumyadip Choudhury on January 12, 2012 2:58 PM
Today (January 12, 2012) is the 149th birth anniversary of one of India’s most revered philosophers and religious leaders. One of the landmarks of Swami Vivekananda’s life was his address at the 1893 Parliament of World’s Religions at Chicago.
As far as I knew, there wasn’t any audio recording of the historic speech and therefore never even bothered to look for it. So when a colleague asked me for an embed code of the speech to accompany a story, I was surprised.
Here’s the audio file in question:
Intently, I listened to the audio and wasn’t convinced. The voice sounded very trained and the pronunciation very modern and hence a hoax. When I pointed this out, another colleagued argued that Swamiji was a great orator and in all likelihood that professional sounding voice would be his. I disagreed and began my research to verify the inauthenticity of the purported voice recording of Swami Vivekananda.
Much of the web seems to agree that voice was indeed of Swami Vivekananda and I was glad to find a few naysayers like me and came across the following article by MS Nanjundiah in theAugust 2010 edition of The Vedanta (embedded below), a monthly magazine published by Sri Ramakrishna Math, Chennai and started at the instance of Swami Vivekananda himself. And therefore in the matters of Swami Vivekananda that source should have some credibility.
MS Nanjundiah contacted people within the Ramakrishna Mission and also historians and libraries and archives in the US and they all were unanimous in their decision that no recording of Swami Vivekanand’s address to World Parliament of Religions ever existed.
Nanjundiah also points out that the audio recording technology available in the US in 1893 could record for only two to three minutes at the most and outside the studio recordings were not practicable. “In view of the limitations of the technology, a recording of the sessions at the Parliament of Religions in 1893 would not have happened,” Nanjundiah asserts.
He also says that it is “unfortunate” that a fake recording is being circulated on the Internet as Swami Vivekananda’s real voice and that the fake recording not only includes the first address but also includes other addresses delivered by Swamiji in Chicago and runs for several minutes.
Another clue that Nanjundiah draws our attention to is that the applause in the audio clip is only for a few seconds while Swami Vivekananda himself had said in a letter that the applause after his opening statement, “Sisters and Brothers of America…” lasted for two minutes.
In conclusion Nanjundiah brings in another technical evidence. “Recordings of that era (such as Edison cylinder recordings) when retrieved after many years have an ‘accumulated noise’ which, if removed, will distort the sound; the recording under circulation has no such noise. It cannot, therefore, be an authentic recording.” And I agree.
A little more online research led me to this page on RPG Group’s HamaraCD.com. The Vivekananda speeches being circulated online origin from this album. The credits on the page clearly mention that the voice belongs to Subir Ghosh and not Swami Vivekananda.
-------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Why only Coconut and Banana 🍌are offered in the temples ?Coconut and Banana are the only two fruits which are considered to be the "Sacred fruits". All other fruits are tainted fruits ( partially eaten fruits), meaning other fruits have seeds and which have the capacity to reproduce !
But in the case of coconut, if you eat coconut and throw its outer shell, nothing will grow out of it. If you want to grow a coconut tree, you have to sow the entire coconut itself.
Similarly Banana. If you eat a banana and throw its out sleeves, nothing will grow out of it. Banana tree is grown on its own when a banana plant start giving fruits.
The outer shell of coconut is the Ahamkara or ego, which one has to break. Once the ego is shed the mind will be as pure as the white tender coconut inside. The Bhavaavesha or Bhakthi will pour like the sweet water in it. The 3 eyes on the top they explain as Satwa, Raja and Tama or Past , Present and Future or Sthoola, Sukshma and Karana Sareera or inbody etc.
Our ancestors had found this reality long ago and they had made it as a system which is till followed religiously.!
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
தர்ப்பணம் பற்றிய ஒரு சிந்தனை
தர்ப்பணம் என்ற வடமொழி சொல்லுக்கு சந்தோஷமடைதல் என்று பொருள். தர்ப்பயாமி என்று சொல்லும்பொழுது சந்தோஷமடையுங்கள் என்று பொருள் கொள்ளலாம்.
ஜப்பான் நாட்டை சேர்ந்த இமொட்டோ என்ற ஆராய்ச்சியாளர் நீர்ல் நேர்மறை சொற்களை பிரயோகித்தபொழுது நீரில் உள்ள மூலக்கூறுகள் ஒரு முறைமையுடனும் ஒழுங்குடனும் வரிசைப்படுத்தப்படுவதை கண்டார். அதேசமயம், எதிர்மறை சொற்களை அந்த நீரில் பயன்படுத்தியபொழுது அந்த மூலக்கூறுகள் தாறுமாறாக அமைந்ததைகண்டார்.
இந்த அர்ரய்ச்சிதான் இந்த கட்டுரையின் அடித்தளம்.
தர்ப்பணம் செய்யும்பொழுது நீரை அதிகமாக விட்டு தர்ப்பணம் செய்யவேண்டும் என்று கூறுவார்கள். அவ்வாறு தர்ப்பயாமி என்று நமது முன்னோர்களை முன்னிட்டு கூறும்பொழுது அந்த சொற்கள் நீரின் மூலக்கூறுகளை சென்று அடைகின்றது. நீர் ஆவியாக மாறி அந்த மூலக்கூறுகள் வளிமண்டலத்தில் கலக்கின்றன. அதாவது, சந்தோஷமடையுங்கள் என்று நாம் கூறிய எண்ண அலைகள் ஆவியாக மாறிய நீரின் மூலக்கூறுகளுடன் வளி மண்டலத்தில் சஞ்சரிக்கின்றன.
அதீத உளவியல் (Para psychology) என்ற பிரிவில் உள்ள ஆராய்ச்சியாளர்கள் மரணத்தின் பின் மனிதனின் நிலை பற்றி ஆராய்ந்து வருகிறார்கள். அந்த ஆராய்ச்சியில் மரணத்திற்கு பின் ஆழ்மன எண்ண அலைகள் அதிர்வுகளாக நிலை பெறுகின்றன என்று நம்புகிறார்கள்.
மேலே கூறிய இந்த நிகழ்வை மகாபாரதத்தில் அம்பை பீஷ்மரை கொளல்வேன் என்று சபதம் செய்து நெருப்பில் வீழ்ந்து மடிந்து மீண்டும் சிகண்டியாக பிறந்து பீஷ்மரை கொன்றாள் என்று கூறும் நிகழ்விலிருந்துபுரிந்துகொள்ளலாம். அதாவது மனம் மற்றும் எண்ண அலைகள் மறைவதில்லை என்று புரிந்துகொள்ளலாம். ஆத்மா சாவதில்லை என்ற கருத்து இந்த இடத்தில் நினைவு கூறத்தக்கது. நாம் கொள்ளுகின்ற எண்ண அலைகளை பொறுத்து மறுபிறவி வாய்க்கின்றது என்பது நமது கோட்பாடு.
ஜடாபரதர் என்ற முனிவர் சித்தி அடையும் தருவாயில் ஒரு மான் படும் வேதனையை நினைத்தார் என்பதினால் அவர் ஒரு மானாக பிறந்தார் என்று யோகவாசிஷ்டம் கூறுகின்றது. இதனால்தான் மனமிறக்க வாயேன் பராபரமே என்று பாடினார் தாயுமான சுவாமிகள்.
உடல் உகுத்தவர்கள் ஆழ்மன எண்ணங்கள் மறைவதில்லை என்றும் அவைகள் அதிர்வுகளாக சஞ்சரிக்கின்றன என்றும் அதீத உளவியல் ஆராய்ச்சியாளர்கள் கருதுகின்றனர். சில மகான்களின் சமாதி அருகிலோ அல்லது அவர்களின் ஆசிரமத்திற்கோ நாம் செல்லும்பொழுது நமது மனதில் ஏற்படும் ஒரு அமைதி மற்றும் பரவச உணர்சிசி அவர்களின் ஆன்மீக எண்ணங்கள் தரும் அதிர்வுகள் காரணமாக இருக்குமென்று ஆராய்ச்சியாளர்கள் கருதுகின்றனர்.
தர்ப்பயாமி என்று கூறி நீரை விட்டு தர்ப்பணம் செய்யும்பொழுது சந்தோஷமடையுங்கள் என்று நாம் திரும்ப திரும்ப சொல்லும் எண்ண அலைகள் நீரின் மூலக்கூறுகளில் சென்றடைந்து நமது முன்னோர்களின் எண்ண அதிர்வுகளை சென்றடைகின்றது என்று நம்புவதற்கு இமொட்டோவின் ஆராய்ச்சி வழிவகுக்கின்றது.
சிரார்த்த காரியங்கள் செவ்வனே செய்தால் வம்ச விருத்தி அதாவது குலம் தழைக்கும் என்று தர்ம சாஸ்திரம் கூறுகின்றது.
சந்தோஷமடையுங்கள் என்று கூறி தர்ப்பணம் செய்வதால் நமது முன்னோர்கள் சந்தோஷமடைந்து நம்மை வாழ்த்துவதோடு மட்டுமல்லாமல் மீண்டும் நமது குடும்பத்தில் பிறக்கின்றார்கள் என்று நம்புவதற்கு இடமுண்டு.
நீரில் உள்ள மூலக்கூறுகள் நாம் சொல்லுகின்ற வார்த்தையினை உள்வாங்கிக்கொள்கின்றது என்பதினால்தான் நமது சடங்குகளில் நீர் ஒரு முக்கியமானதாக உள்ளது. குறிப்பாக கும்பாபிஷேகம், சஷ்டி அப்த பூர்த்தி போன்றவை உதாரணமாக கொள்ளலாம்.
இந்த ஆராய்ச்சயின் முடிவை அன்றே நமது முனிவர்கள் தமது தவவலிமையினால்கண்டு தெளிந்து நமக்கு கூறியுள்ளார்கள் என்பதை கண்டு நாம் மெய்சிலிர்த்து போகின்றோம்.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
சித்தர்கள் சமாதியான இடம். அவர்கள் வாழ்ந்த நாட்கள்.
1. பதஞ்சலி சித்தர் - 5 யுகம் 7 நாள் வாழ்ந்தார். இராமேஸ்வரத்தில் சமாதியானார்.
2. அகஸ்தியர் - 4 யுகம் 48 நாள் வாழ்ந்தார். பாபநாசத்தில் சமாதியானார்.
3. கமலமுனி - 4000 வருடம் 48 நாள் வாழ்ந்தார். திருவாரூரில் சமாதியானார்.
4. திருமூலர் - 3000 வருடம் 13 நாள் வாழ்ந்தார். சிதம்பரத்தில்சமாதியானார்.
5. குதம்பை சித்தர் - 1800 வருடம் 16 நாள் வாழ்ந்தார். மாயவரத்தில் சமாதியானார்.
6. கோரக்கர் - 880 வருடம் 11 நாள் வாழ்ந்தார். பொய்கை நல்லூரில் சமாதியானார்.
7. தன்வந்திரி சித்தர் - 800 வருடம் 32 நாள் வாழ்ந்தார். வைத்திஸ்வரன் கோயிலில் சமாதியானார்.
8. சுந்தராணந்தர் - 800 வருடம் 28 நாள் வாழ்ந்தார். மதுரையில் சமாதியானார்.
9. கொங்ணர் - 800 வருடம் 16 நாள் வாழ்ந்தார். திருப்பதியில் சமாதியானார்.
10. சட்டமுனி - 800 வருடம் 14 நாள் வாழ்ந்தார். திருவரங்கத்தில் சமாதியானார்.
11. வான்மீகர் - 700 வருடம் 32 நாள் வாழ்ந்தார். எட்டுக்குடியில் சமாதியானார்.
12. ராமதேவர் - 700 வருடம் 06 நாள் வாழ்ந்தார். அழகர்மலையில் சமாதியானார்.
13. நந்தீஸ்வரர் - 700 வருடம் 03 நாள் வாழ்ந்தார். காசியில் சமாதியானார்.
14. இடைக்காடர் - 600 வருடம் 18 நாள் வாழ்ந்தார். திருவண்ணா மலையில் சமாதியானார்.
15. மச்சமுனி - 300 வருடம் 62 நாள் வாழ்ந்தார். திருப்பரங்குன்றத்தில் சமாதியானார்.
16. கருவூரார் - 300 வருடம் 42 நாள் வாழ்ந்தார். கரூரில் சமாதியானார்.
17. போகர் - 300 வருடம் 18 நாள் வாழ்ந்தார். பழனியில் சமாதியானார்.
18. பாம்பாட்டி சித்தர் - 123 வருடம் 14 நாள் வாழ்ந்தார். சங்கரன்கோயிலில் சமாதியானார்.
உலகில் உள்ள மனிதர்கள் வெல்ல முடியாத மரணத்தை வென்றவன் தமிழன்
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
மும்மூர்த்திகள்
1) பிரம்மா
2) விஷ்ணு
3) ருத்ரன்
நால்வேதங்கள்
1) ரிக் வேதம்
2) யஜுர் வேதம்
3) சாம வேதம்
4) அதர்வண வேதம்
பஞ்சகன்யா
1) அகல்யா
2) தாரா
3) த்ரௌபதி
4) சீதா
5) மண்டோதரி
சப்தரிஷிகள்
1) காஸ்யபர்
2) கௌதமர்
3) பாரத்வாஜர்
4) விஸ்வாமித்திரர்
5) வசிஷ்டர்
6) ஜமதக்னி
7) அத்ரி
யோகங்கள்
1) ஸ்பர்ச யோகம்
2) பாவ யோகம்
3) ஞான யோகம்
4) மஹா யோகம்
நவவித பக்தி
ச்ரவணம் கீர்த்தனம் யஸ்ய
ஸ்மரணம் பாத ஸேவனம்
அர்ச்சனம் வந்தனம் தாஸ்யம்
ஸக்யம் ஆத்ம நிவேதனம்
1) ச்ரவணம் - காதால் கேட்டல்
2) கீர்த்தனம் - பக்திப் பாடல் பாடுதல்
3) ஸ்மரணம் - எப்போதும் நினைத்தல்
4) பாதஸேவனம் - திருவடித் தொண்டு செய்தல்
5) அர்ச்சனம் - மலரால் பூஜித்தல்
6) வந்தனம் - நமஸ்கரித்தல்
7) தாஸ்யம் - அடிமையாதல்
8) ஸக்யம் - தோழமை கொள்ளல்
9) ஆத்ம நிவேதனம் - தன்னையே அற்பணித்தல்
பதினாறு பேறுகள்
1) புகழ்
2) கல்வி
3) ஆற்றல்
4) வெற்றி
5) நன்மைகள்
6) பொன்
7) தானியம்
8) அழகு
9) இளமை
10) நல்வாழ்வு
11) அறிவு
12) பெருமை
13) துணிவு
14) நீண்ட வாழ்வு
15) நோயின்மை
16) நுகர்ச்சி
பதினெட்டு சித்தர்கள்
குடி கொண்டுள்ள இடம்
1) திருமூலர் - சிதம்பரம்
2) ராமதேவர் - அழகர்மலை
3) கும்பமுனி - திருவனந்தபுரம்
4) இடைக்காட்டு சித்தர் - திருவண்ணாமலை
5) தன்வந்திரி - வைத்தீஸ்வரன் கோவில்
6) வால்மீகர் - எட்டுக்குடி
7) பாம்பாட்டி சித்தர் - திருமுதுகுன்றம் என்ற
விருத்தாசலம்
8) குதம்பை சித்தர் - மயிலாடுதுரை
9) கமலமுனி - திருவாரூர்
10) போகர் - பழனி
11) மச்சமுனி - திருப்பரங்குன்றம்
12) கொங்கணவர் - திருப்பதி
13) பதஞ்சலி - ராமேஸ்வரம்
14) நந்தி - காசி
15) காங்கேயர் - கரூர்
16) கோரக்கர் - பொய்யூர்
17) சட்டைமுனி - திருவரங்கம்
18) சுந்தரானந்தர் - மதுரை
மஹரிஷிகள்
1) நாரதர்
2) பராசரர்
3) வியாசர்
4) வைசம்பாயனர்
5) விபாண்டகர்
6) ரிஷ்யசிருங்கர்
7) துருவாசர்
8) பரசுராமர்
9) கபிலர்
10) கண்வ மஹரிஷி
11) வால்மீகி
12) ஜனகர்
13) லோமசர்
ஆழ்வார்கள்
1) பொய்கையாழ்வார்
2) பூதத்தாழ்வார்
3) பேயாழ்வார்
4) பெரியாழ்வார்
5) நம்மாழ்வார்
6) ஆண்டாள்
7) திருமழிசையாழ்வார்
8) மதுரகவியாழ்வார்
9) குலசேகராழ்வார்
10) தொண்டரடிப்பொடியாழ்வார்
11) திருப்பாணாழ்வார்
12) திருமங்கையாழ்வார்
நாயன்மார்கள்
1) ஆனாய நாயனார்
2) அதிப்பத்த நாயனார்
3) ஐயடிகள் காடவர்கோன் நாயனார்
4) அமர்நீதி நாயனார்
5) அப்பூதியடிகள் நாயனார்
6) அறிவாட்டய நாயார்
7) சந்தேசுவர நாயனார்
8) தண்டியடிகள் நாயனார்
9) ஏனாதிநாத நாயனார்
10) ஏரிப்பத்த நாயனார்
11) ஏயக்கொங்கலிக்காம நாயனார்
12) ஞானநாத நாயனார்
13) இடங்கழி நாயனார்
14) இளையாங்குடிமாற நாயனார்
15) இசைஞானியார்
16) இயற்பகை நாயனார்
17) காரி நாயனார்
18) கலிக்கம்ப நாயனார்
19) கலிய நாயனார்
20) கணம்புள்ள நாயனார்
21) கண்ணப்ப நாயனார்
22) காரைக்காலம்மையார்
23) கழற்சிங்க நாயனார்
24) கழரீரவிவார் நாயனார்
25) கோச்செங்கட்சோழ நாயனார்
26) கூற்றுவ நாயனார்
27) கொட்புலி நாயனார்
28) குளச்சிறை நாயனார்
29) குங்கிலியக்கலய நாயனார்
30) மணக்கணைச்சார நாயனார்
31) மங்கையர்க்கரசியார்
32) மெய்ப்பொருள் நாயானார்
33) மூர்க்க நாயனார்
34) மூர்த்தி நாயனார்
35) முனையாடுவார் நாயனார்
36) முருக நாயனார்
37) நமிநந்தியடிகள்
38) நரசிங்கமுனையரய நாயனார்
39) நேச நாயனார்
40) நின்றசீர் நெடுமாற நாயனார்
41) பெருமிழலைக்குறும்ப நாயனார்
42) பூசலார் நாயனார்
43) புகழ்ச் சோழ நாயனார்
44) புகழ்த்துணை நாயனார்
45) சாக்கிய நாயனார்
46) சடைய நாயனார்
47) சத்தி நாயனார்
48) செறுத்துணை நாயனார்
49) சிறப்புலி நாயனார்
50) சிறுத்தொண்டா நாயனார்
51) சோமாச்சிமாற நாயனார்
52) சுந்தரமூர்த்தி நாயனார்
53) திருஞானசம்பந்தர்
54) திருக்குறிப்புத்தொண்ட நாயனார்
55) திருமூல நாயனார்
56)திருநாளைப்போவார் நாயனார் (நந்தனார்)
57) திருநாவுக்கரசர்
58) திருநீலகண்ட நாயனார்
59) திருநீலகண்ட யாழ்ப்பாண நாயனார்
60) திருநீலனக்க நாயனார்
61) உருத்திர பசுபதி நாயனார்
62) வாயிலார் நாயனார்
63) விரன்மிண்ட நாயனார்
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
🔔கோவில் அதிசயங்கள்..!
அந்த காலத்தில் கோவில் கட்டும் போது ஒவ்வொரு கோவிலிலும் ஏதாவது ஒன்றை தனித்தன்மையுடன் அமைத்தனர்.
ஆனால் ஒவ்வொரு கோவிலிலும் ஏதாவது ஒரு தனிச்சிறப்பு உண்டு!
அவைகளில் சில:
1. உற்சவர் அல்லாமல் மூலவர் வீதியில் வலம் வருவது சிதம்பரம். - நடராஜ கோயில்
2. கும்பகோணம் அருகே “தாராசுரம்” என்ற ஊரில் உள்ள ஐராவதீஸ்வரர் கோவிலில்உள்ள சிற்பத்தில் வாலியும் சுக்ரீவனும் சண்டை இடும் காட்சி உள்ளது. இங்கிருந்து ராமர் சிற்பம் இருக்கும் தூண் தெரியாது. ஆனால் ராமன் அம்பு தொடுக்கும் சிற்பத்தில் இருந்து பார்த்தால் வாலி சுக்ரீவன் போர் புரியும் சிற்பம் தெரியும்.
3. தர்மபுரி மல்லிகார்ஜுன கோவிலில் உள்ள நவாங்க மண்டபத்தில் இரு தூண்களின் அடி பூமியில் படியாது.
4. கரூர் மாவட்ட குளித்தலை கடம்பவனநாதர் கோவிலில் இரட்டை நடராஜர் தரிசனம் செய்யலாம்.
5. கருடாழ்வார் நான்கு கரங்களுள் இரு கரங்களில் சங்கு சக்கரம் ஏந்தியபடி காட்சி தரும் ஸ்தலம் கும்பகோணம் அருகே வெள்ளியங்குடி. 108 திவ்யதேசத்தில் இங்குமட்டும் இது போல் காட்சிதருகிறார்.
6. நாச்சியார் கோவில் கல்கருடன் சன்னதியில் 4 பேர் தூக்குவார்கள் பின்பு 8,16, கோவில் வாசலில் 64 பேர் தூக்கி வருவார்கள் கருடனும் முகத்தில் வேர்வை துளிர்க்கும்.
7. ஸ்ரீபெரும்புதூரில் உள் ராமானுஜர் உருவம் விக்ரஹமோ, வேறு உலோகப் பொருளால் ஆன வடிவமைப்போ இல்லை.குங்குமப்பூ, பச்சை கற்பூரம் கொண்ட மூலிகைப் பொருளால் ஆனது.
8. திருநெல்வேலி-கடையம் அருகே நித்ய கல்யாணி உடனுறை விஸ்வநாதர் கோயிலில் உள்ள வில்வமரத்தில் லிங்க வடிவில் காய் காய்க்கிறது.
9 கும்பகோணம் அருகே திருநல்லூரில் உள்ள சிவலிங்கத் திருமேனி ஒரு நாளைக்கு 5 முறை வெவ்வேறு வண்ணங்களில் நிறம் மாறுவதால் “பஞ்சவர்ணேஸ்வரர்” என்று பெயர்.
10. விருதுநகர், சொக்கநாதன்புத்தூரில் உள்ள தவநந்திகேஸ்வரர் ஆலயத்தில் உள்ள நந்திக்கு கொம்போ, காதுகளே இல்லை.
11. ஆந்திராவில் சாமல் கோட்டை அருகே உள்ள 3 பிரதான சாலைகளில் சந்திப்பில் உள்ள 72 அடி ஆஞ்சநேயர்சிலையின் கண்களும்-சில நூறுமைகளுக்கு அப்பால் உள்ள பத்ராசல ஆலயத்தில் ஸ்ரீராமன் திருவடிகளும் ஒரே மட்டத்தில் உள்ளன.
12. வேலூர் அருகே உள்ள விருஞ்சிபுரம் என்ற தலத்தில் உள்ள கோயில் தூணின் தென்புறம் அர்த்த சந்திரவடிவில் 1 முதல் 6 வரையும், 6முதல் 12 வரையும் எண்கள் செதுக்கியுள்ளன. மேற்புறம் உள்ள பள்ளத்தில் வழியே ஒரு குச்சியை நீட்டினால், குச்சியுன் நிழல் எந்த எண்ணில் விழுகிறதோ அதுதான் அப்போது மணி ஆகும்.
13. சென்னை-திருப்பதி சாலையில் ஊத்துக் கோட்டைதாண்டி நாகலாபுரம் என்ற ஊரில் உள்ள ஸ்ரீவேத நாராயண பெருமாள் தலையிலிருந்து இடுப்புவரை மனித உருவம், கிழே மீன்வடிவம் கொண்டுள்ளார்.
14. தருமபுரி – பாப்பாரப்பட்டி {16கி.மீ} இருக்கும் ஸ்ரீ அபிஷ்டவரதர் பெருமாள் கோவிலில் நவக்கிரகங்கள்
பெண்வடிவில் உள்ளது.
15. மதுரை மீனாக்ஷி அம்மன் கோயிலில் 14 கோபுரங்கள் உள்ளன. வேறு எந்த கோவிலிலும் இவ்வளவு கோபுரங்கள் கிடையாது.
16. கும்பகோணம் சாரங்கபாணி கோவில் கோமளவல்லி தாயாருக்கு படி தாண்டா பத்தினி என்ற பெயரும் உண்டு - பெருமாலூ ளோடு எக்காலத்திலும் வெளியே வராத காரணத்தால்.
HINDUISM IS SCIENCEமும்மூர்த்திகள்
1) பிரம்மா
2) விஷ்ணு
3) ருத்ரன்
நால்வேதங்கள்
1) ரிக் வேதம்
2) யஜுர் வேதம்
3) சாம வேதம்
4) அதர்வண வேதம்
பஞ்சகன்யா
1) அகல்யா
2) தாரா
3) த்ரௌபதி
4) சீதா
5) மண்டோதரி
சப்தரிஷிகள்
1) காஸ்யபர்
2) கௌதமர்
3) பாரத்வாஜர்
4) விஸ்வாமித்திரர்
5) வசிஷ்டர்
6) ஜமதக்னி
7) அத்ரி
யோகங்கள்
1) ஸ்பர்ச யோகம்
2) பாவ யோகம்
3) ஞான யோகம்
4) மஹா யோகம்
நவவித பக்தி
ச்ரவணம் கீர்த்தனம் யஸ்ய
ஸ்மரணம் பாத ஸேவனம்
அர்ச்சனம் வந்தனம் தாஸ்யம்
ஸக்யம் ஆத்ம நிவேதனம்
1) ச்ரவணம் - காதால் கேட்டல்
2) கீர்த்தனம் - பக்திப் பாடல் பாடுதல்
3) ஸ்மரணம் - எப்போதும் நினைத்தல்
4) பாதஸேவனம் - திருவடித் தொண்டு செய்தல்
5) அர்ச்சனம் - மலரால் பூஜித்தல்
6) வந்தனம் - நமஸ்கரித்தல்
7) தாஸ்யம் - அடிமையாதல்
8) ஸக்யம் - தோழமை கொள்ளல்
9) ஆத்ம நிவேதனம் - தன்னையே அற்பணித்தல்
பதினாறு பேறுகள்
1) புகழ்
2) கல்வி
3) ஆற்றல்
4) வெற்றி
5) நன்மைகள்
6) பொன்
7) தானியம்
8) அழகு
9) இளமை
10) நல்வாழ்வு
11) அறிவு
12) பெருமை
13) துணிவு
14) நீண்ட வாழ்வு
15) நோயின்மை
16) நுகர்ச்சி
பதினெட்டு சித்தர்கள்
குடி கொண்டுள்ள இடம்
1) திருமூலர் - சிதம்பரம்
2) ராமதேவர் - அழகர்மலை
3) கும்பமுனி - திருவனந்தபுரம்
4) இடைக்காட்டு சித்தர் - திருவண்ணாமலை
5) தன்வந்திரி - வைத்தீஸ்வரன் கோவில்
6) வால்மீகர் - எட்டுக்குடி
7) பாம்பாட்டி சித்தர் - திருமுதுகுன்றம் என்ற
விருத்தாசலம்
8) குதம்பை சித்தர் - மயிலாடுதுரை
9) கமலமுனி - திருவாரூர்
10) போகர் - பழனி
11) மச்சமுனி - திருப்பரங்குன்றம்
12) கொங்கணவர் - திருப்பதி
13) பதஞ்சலி - ராமேஸ்வரம்
14) நந்தி - காசி
15) காங்கேயர் - கரூர்
16) கோரக்கர் - பொய்யூர்
17) சட்டைமுனி - திருவரங்கம்
18) சுந்தரானந்தர் - மதுரை
மஹரிஷிகள்
1) நாரதர்
2) பராசரர்
3) வியாசர்
4) வைசம்பாயனர்
5) விபாண்டகர்
6) ரிஷ்யசிருங்கர்
7) துருவாசர்
8) பரசுராமர்
9) கபிலர்
10) கண்வ மஹரிஷி
11) வால்மீகி
12) ஜனகர்
13) லோமசர்
ஆழ்வார்கள்
1) பொய்கையாழ்வார்
2) பூதத்தாழ்வார்
3) பேயாழ்வார்
4) பெரியாழ்வார்
5) நம்மாழ்வார்
6) ஆண்டாள்
7) திருமழிசையாழ்வார்
8) மதுரகவியாழ்வார்
9) குலசேகராழ்வார்
10) தொண்டரடிப்பொடியாழ்வார்
11) திருப்பாணாழ்வார்
12) திருமங்கையாழ்வார்
நாயன்மார்கள்
1) ஆனாய நாயனார்
2) அதிப்பத்த நாயனார்
3) ஐயடிகள் காடவர்கோன் நாயனார்
4) அமர்நீதி நாயனார்
5) அப்பூதியடிகள் நாயனார்
6) அறிவாட்டய நாயார்
7) சந்தேசுவர நாயனார்
8) தண்டியடிகள் நாயனார்
9) ஏனாதிநாத நாயனார்
10) ஏரிப்பத்த நாயனார்
11) ஏயக்கொங்கலிக்காம நாயனார்
12) ஞானநாத நாயனார்
13) இடங்கழி நாயனார்
14) இளையாங்குடிமாற நாயனார்
15) இசைஞானியார்
16) இயற்பகை நாயனார்
17) காரி நாயனார்
18) கலிக்கம்ப நாயனார்
19) கலிய நாயனார்
20) கணம்புள்ள நாயனார்
21) கண்ணப்ப நாயனார்
22) காரைக்காலம்மையார்
23) கழற்சிங்க நாயனார்
24) கழரீரவிவார் நாயனார்
25) கோச்செங்கட்சோழ நாயனார்
26) கூற்றுவ நாயனார்
27) கொட்புலி நாயனார்
28) குளச்சிறை நாயனார்
29) குங்கிலியக்கலய நாயனார்
30) மணக்கணைச்சார நாயனார்
31) மங்கையர்க்கரசியார்
32) மெய்ப்பொருள் நாயானார்
33) மூர்க்க நாயனார்
34) மூர்த்தி நாயனார்
35) முனையாடுவார் நாயனார்
36) முருக நாயனார்
37) நமிநந்தியடிகள்
38) நரசிங்கமுனையரய நாயனார்
39) நேச நாயனார்
40) நின்றசீர் நெடுமாற நாயனார்
41) பெருமிழலைக்குறும்ப நாயனார்
42) பூசலார் நாயனார்
43) புகழ்ச் சோழ நாயனார்
44) புகழ்த்துணை நாயனார்
45) சாக்கிய நாயனார்
46) சடைய நாயனார்
47) சத்தி நாயனார்
48) செறுத்துணை நாயனார்
49) சிறப்புலி நாயனார்
50) சிறுத்தொண்டா நாயனார்
51) சோமாச்சிமாற நாயனார்
52) சுந்தரமூர்த்தி நாயனார்
53) திருஞானசம்பந்தர்
54) திருக்குறிப்புத்தொண்ட நாயனார்
55) திருமூல நாயனார்
56)திருநாளைப்போவார் நாயனார் (நந்தனார்)
57) திருநாவுக்கரசர்
58) திருநீலகண்ட நாயனார்
59) திருநீலகண்ட யாழ்ப்பாண நாயனார்
60) திருநீலனக்க நாயனார்
61) உருத்திர பசுபதி நாயனார்
62) வாயிலார் நாயனார்
63) விரன்மிண்ட நாயனார்
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
🔔கோவில் அதிசயங்கள்..!
அந்த காலத்தில் கோவில் கட்டும் போது ஒவ்வொரு கோவிலிலும் ஏதாவது ஒன்றை தனித்தன்மையுடன் அமைத்தனர்.
ஆனால் ஒவ்வொரு கோவிலிலும் ஏதாவது ஒரு தனிச்சிறப்பு உண்டு!
அவைகளில் சில:
1. உற்சவர் அல்லாமல் மூலவர் வீதியில் வலம் வருவது சிதம்பரம். - நடராஜ கோயில்
2. கும்பகோணம் அருகே “தாராசுரம்” என்ற ஊரில் உள்ள ஐராவதீஸ்வரர் கோவிலில்உள்ள சிற்பத்தில் வாலியும் சுக்ரீவனும் சண்டை இடும் காட்சி உள்ளது. இங்கிருந்து ராமர் சிற்பம் இருக்கும் தூண் தெரியாது. ஆனால் ராமன் அம்பு தொடுக்கும் சிற்பத்தில் இருந்து பார்த்தால் வாலி சுக்ரீவன் போர் புரியும் சிற்பம் தெரியும்.
3. தர்மபுரி மல்லிகார்ஜுன கோவிலில் உள்ள நவாங்க மண்டபத்தில் இரு தூண்களின் அடி பூமியில் படியாது.
4. கரூர் மாவட்ட குளித்தலை கடம்பவனநாதர் கோவிலில் இரட்டை நடராஜர் தரிசனம் செய்யலாம்.
5. கருடாழ்வார் நான்கு கரங்களுள் இரு கரங்களில் சங்கு சக்கரம் ஏந்தியபடி காட்சி தரும் ஸ்தலம் கும்பகோணம் அருகே வெள்ளியங்குடி. 108 திவ்யதேசத்தில் இங்குமட்டும் இது போல் காட்சிதருகிறார்.
6. நாச்சியார் கோவில் கல்கருடன் சன்னதியில் 4 பேர் தூக்குவார்கள் பின்பு 8,16, கோவில் வாசலில் 64 பேர் தூக்கி வருவார்கள் கருடனும் முகத்தில் வேர்வை துளிர்க்கும்.
7. ஸ்ரீபெரும்புதூரில் உள் ராமானுஜர் உருவம் விக்ரஹமோ, வேறு உலோகப் பொருளால் ஆன வடிவமைப்போ இல்லை.குங்குமப்பூ, பச்சை கற்பூரம் கொண்ட மூலிகைப் பொருளால் ஆனது.
8. திருநெல்வேலி-கடையம் அருகே நித்ய கல்யாணி உடனுறை விஸ்வநாதர் கோயிலில் உள்ள வில்வமரத்தில் லிங்க வடிவில் காய் காய்க்கிறது.
9 கும்பகோணம் அருகே திருநல்லூரில் உள்ள சிவலிங்கத் திருமேனி ஒரு நாளைக்கு 5 முறை வெவ்வேறு வண்ணங்களில் நிறம் மாறுவதால் “பஞ்சவர்ணேஸ்வரர்” என்று பெயர்.
10. விருதுநகர், சொக்கநாதன்புத்தூரில் உள்ள தவநந்திகேஸ்வரர் ஆலயத்தில் உள்ள நந்திக்கு கொம்போ, காதுகளே இல்லை.
11. ஆந்திராவில் சாமல் கோட்டை அருகே உள்ள 3 பிரதான சாலைகளில் சந்திப்பில் உள்ள 72 அடி ஆஞ்சநேயர்சிலையின் கண்களும்-சில நூறுமைகளுக்கு அப்பால் உள்ள பத்ராசல ஆலயத்தில் ஸ்ரீராமன் திருவடிகளும் ஒரே மட்டத்தில் உள்ளன.
12. வேலூர் அருகே உள்ள விருஞ்சிபுரம் என்ற தலத்தில் உள்ள கோயில் தூணின் தென்புறம் அர்த்த சந்திரவடிவில் 1 முதல் 6 வரையும், 6முதல் 12 வரையும் எண்கள் செதுக்கியுள்ளன. மேற்புறம் உள்ள பள்ளத்தில் வழியே ஒரு குச்சியை நீட்டினால், குச்சியுன் நிழல் எந்த எண்ணில் விழுகிறதோ அதுதான் அப்போது மணி ஆகும்.
13. சென்னை-திருப்பதி சாலையில் ஊத்துக் கோட்டைதாண்டி நாகலாபுரம் என்ற ஊரில் உள்ள ஸ்ரீவேத நாராயண பெருமாள் தலையிலிருந்து இடுப்புவரை மனித உருவம், கிழே மீன்வடிவம் கொண்டுள்ளார்.
14. தருமபுரி – பாப்பாரப்பட்டி {16கி.மீ} இருக்கும் ஸ்ரீ அபிஷ்டவரதர் பெருமாள் கோவிலில் நவக்கிரகங்கள்
பெண்வடிவில் உள்ளது.
15. மதுரை மீனாக்ஷி அம்மன் கோயிலில் 14 கோபுரங்கள் உள்ளன. வேறு எந்த கோவிலிலும் இவ்வளவு கோபுரங்கள் கிடையாது.
16. கும்பகோணம் சாரங்கபாணி கோவில் கோமளவல்லி தாயாருக்கு படி தாண்டா பத்தினி என்ற பெயரும் உண்டு - பெருமாலூ ளோடு எக்காலத்திலும் வெளியே வராத காரணத்தால்.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
...மரம்...TREE
People are advised to worship Neem and Banyan tree in the morning. Inhaling the air near these trees, is good for health.
...யோகம்...YOGA
If you are trying to look ways for stress management, there can’t be anything other than Hindu Yoga aasan Pranayama (inhaling and exhaling air slowly using one of the nostrils).
...கோயில்...TEMPLE
Hindu temples are built scientifically. The place where an idol is placed in the temple is called ‘Moolasthanam’. This ‘Moolasthanam’ is where earth’s magnetic waves are found to be maximum, thus benefitting the worshipper.
...துளசி...TULSI
Every Hindu household has a Tulsi plant. Tulsi or Basil leaves when consumed, keeps our immune system strong to help prevent the H1N1 disease.The only tree produce oxygen 24 hours.
...வேதம்...VEDA
The rhythm of Vedic mantras, an ancient Hindu practice, when pronounced and heard are believed to cure so many disorders of the body like blood pressure.
...பொட்டு...VIBHOOD
Hindus keep the holy ash in their forehead after taking a bath, this removes excess water from your head.
...குங்குமம்...BINDI
Women keep kumkum bindi on their forehead that protects from being hypnotised.
...கை....HAND
Eating with hands might be looked down upon in the west but it connects the body, mind and soul, when it comes to food.
...வாழையிலை...
BANANA LEAF
Hindu customs requires one to eat on a leaf plate. This is the most eco-friendly way as it does not require any chemical soap to clean it and it can be discarded without harming the environment.banana; palash leaves
...காது குத்து... EAR PIERCING
Piercing of baby’s ears is actually part of acupuncture treatment. The point where the ear is pierced helps in curing Asthma.
...மஞ்சள்...TURMERIC
Sprinkling turmeric mixed water around the house before prayers and after. Its known that turmeric has antioxidant, antibacterial and anti-inflammatory qualities.
...பசுஞ்சாணம்...COW DUNG
The old practice of pasting cow dung on walls and outside their house prevents various diseases/viruses as this cow dung is anti-biotic and rich in minerals.
...கோமியம்...COW URINE
Hindus consider drinking cow urine to cure various illnesses. Apparently, it does balance bile, mucous and airs and a remover of heart diseases and effect of poison.
...தோப்புகரணம்... SIT-UPS
The age-old punishment of doing sit-ups while holding the ears actually makes the mind sharper and is helpful for those with Autism, Asperger’s Syndrome, learning difficulties and behavioural problems.
...நெய் விளக்கு... GHEE LAMP
Lighting ‘diyas’ or oil or ghee lamps in temples and house fills the surroundings with positivity and recharges your senses.
...பூணூல்...STRING
Janeu, or the string on a Brahmin’s body, is also a part of Acupressure ‘Janeu' and keeps the wearer safe from several diseases.
...தோரணம்... TORAN
Decorating the main door with ‘Toran’- a string of mangoes leaves;neem leaves;ashoka leaves actually purifies the atmosphere
...ஆசிர்வாதம்... ASHIRWAD
Touching your elder’s feet keeps your backbone in good shape.
...சுடுகாடு... CREMATION GROUND
Cremation or burning the dead, is one of the cleanest form of disposing off the dead body.
..ஓம்... AUM
Chanting the mantra ‘Om’ leads to significant reduction in heart rate which leads to a deep form of relaxation with increased alertness.
...சங்கநாதம்...SHANK
The ‘Shankh Dhwani’ creates the sound waves by which many harmful germs, insects are destroyed. The mosquito breeding is also affected by Shankh blowing and decreases the spread of malaria.-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Before answering your questions let us look at the following :
The entire universe has come out of a cause. The cause is both intellectual and material. The intellectual part is played by a Supreme force which we call God for the sake of convenience. It is easy to understand that like a potter shaping his pots, God has shaped this universe. While a potter has the material in the form of clay God did not have anything to make the universe and hence He Himself became the material. As such both the consciousness and materials that make up the universe is God and nothing else.
Now coming to the question What for did God create this universe? There is no answer except that He willed so. This is called the primordial urge. The urge to see Himself as a reflection in the worlds around (viswam darpana drusya ma na nagari). Now how does God become the world. Vedanta says that He willed and He became. He veiled His unlimited propensities and became restricted by Time, Space, Cause and Effect, Knowledge and Desire. He stepped out of His cocoon of pure - consciousness - bliss Sat Chit Ananda and with the veil of Maya limited Himself as Purusha. Maya became Prakriti and created endless vistas of the universe for His enjoyment. This was done by Maya through the Trigunas of Sattva Rajas and Tamas. The combinations of the three gunas became the perceptible world. At this stage the Lord as Parama Purusha is the absolute master over Maya the Prakriti and is not in the least tainted by the Trigunas. The Lord further cloakes Himself with the vasanas coloured by various permutations and combinations of the Trigunas and becomes fettered as the Jeeva with limited capabilities and functioning.
Thus the Supreme before creation or rather beyond creation is attribute less . When He becomes the Lord of the universe as Ishwara or Sriman Narayana if you like to call Him so, though He operates with Maya, He is the absolute master of Maya and is not tainted by the Trigunas. Here if you praise Him or despise Him He is unaffected .
However when He further descends He is influenced by Maya and desires and looks for praise and is affected when despised.
To answer your second question, ultimately it is all Advaitam. Even Dwaitam beyond a point becomes Advaitam. Dwaitam is all about Bakti. When you lose your identity and immerse in your love for the Lord your consciousness becomes one with that of the Lord.
Visishta Advaitam is another variant where the concept of God is relevant till you reach a stage of unqualified surrender. When you surrender your ego to God you lose your identity and merge with Him. For the Advaitins there is no differentiation between God and the devotee as the devotee realises right from the beginning that he is part of God though with limitations caused by Maya and tries to overcome the same through Gnana yoga.
Q: why is god too is influenced by "maya" as we are influenced by "avidya"?
A: God as Ishwara is not influenced by Maya. However when He descends further He binds Himself in Maya. Lord Sri Rama displays all the weaknesses of a man when He is forlorn with grief at the separation from Sita devi.
Q: Is "maya" and "avidya" similar or different?
A: ok agreed. God as Ishwara is not influenced by Maya. but what makes him to descend further?
Q Maya has five kanchukkas or cloakes. They are also called Avaranas. Avidya is the first where the omniscience of the Lord is veiled. Then comes KAALA or time which limits His eternal nature. NIYATI or Space limits His omnipresence. KALA limits a His Omnipotence or ability to do anything and finally RAGA or attachment binds Him to the material world He created and the Supreme Lord becomes a poor Jiva. The reverse process begins with the awakening of the Jiva from his stupor and he starts his journey of ascent back to be one with Shiva.
Q: What makes him descend further? It is His sankalpa
A: maya explained very nicely. i will read again and contemplate upon that further. but my question is why did he take this sankalpa to descend and have different form which is actually only ONE?
A: GOK ( God Only Knows)
Q: Where this sankalpa comes from to him? is it something similar to our vasanas due to which we have taken this birth?
A: Yes There are no vasanas for Ishwara. His sankalpa is His own free will.
Q: I am not getting the answer like many others. why that brahmam which is real pure, need to have this sankalpa? why shouldnt it be in bramam itself. why should it manifest and behave as multiple though it is only ONE single brahmam?
A: All variants of answers to this question will be limited by ones perception and understanding of Vedanta.. Such answers might not be convincing, for the simple fact that the urge to find the reason for divine manifestation is immaterial... Just like Manikavachagar pointed that the meaning of Thiruvachakam is Lord Himself (courtesy SriKannan's post), the reason for this Sankalpa is God Himself.. If sankalpa is the causal force, going by Advaita, the cause, effect, the causer and the effected are all the same
--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Q: What is Mind and how
does it function
A: There are three layers in which our mind
functions. The first is consciousness. The second layer is Intellect which is
also known as Buddhi. The third is the mind where thoughts arise. The mind
connects with the body taking inputs through the sensory organs and sending
inputs to the other organs of action. The inputs received from the sensory
organs are processed by the intellect. Like you hear a voice. The voice
is instantaneously compared with so many voices that are recorded in your
memory and the intellect part of the mind tells you that it is the voice of so
and so. Further action takes place on that basis. The layer of
consciousness is also called awareness. It is the I or AHAMKARA which drives
the mind and intellect. Like, I see the elephant. I hear the roar of the
ocean. Without this I factor thoughts will not arise. Or to put it
differently all the inputs received from the sense organs though processed by
the intellect will lose its relevance if it is not owned by the consciousness
or I.
So in the posting by Sri Kumar, it prays to the Supreme Paraparam which had given unity in consciousness to make the consciousness still.
When will consciousness see the unity in the objects around? It will do so only when the mind is stilled and no inputs are received. This happens automatically every night when we enter the dreamless state called REM sleep. But when we are awake it is well neigh impossible to make the mind still. Then how does a Gnani achieve this state? He does so by disconnecting his awareness from the ever oscillating mind. He allows thoughts to flow but keeps the mind on the awareness turning it away from thoughts. This is what Saint Ramana Maharshi asks us to practice. He says turn your mind away from the thoughts. When a thought arises ask to whom has this thought come? Constantly practicing this will rest the mind on the awareness or consciousness weaning it away from the thoughts triggered by sense perceptions.
When the mind rests in awareness there is no subject and object differentiation and there is unity. In unity the consciousness dissolves and only the self remains.
Q: Where do thoughts arise? Do they come from outside you? Or do they arise in your own mind?
So in the posting by Sri Kumar, it prays to the Supreme Paraparam which had given unity in consciousness to make the consciousness still.
When will consciousness see the unity in the objects around? It will do so only when the mind is stilled and no inputs are received. This happens automatically every night when we enter the dreamless state called REM sleep. But when we are awake it is well neigh impossible to make the mind still. Then how does a Gnani achieve this state? He does so by disconnecting his awareness from the ever oscillating mind. He allows thoughts to flow but keeps the mind on the awareness turning it away from thoughts. This is what Saint Ramana Maharshi asks us to practice. He says turn your mind away from the thoughts. When a thought arises ask to whom has this thought come? Constantly practicing this will rest the mind on the awareness or consciousness weaning it away from the thoughts triggered by sense perceptions.
When the mind rests in awareness there is no subject and object differentiation and there is unity. In unity the consciousness dissolves and only the self remains.
Q: Where do thoughts arise? Do they come from outside you? Or do they arise in your own mind?
A: We know that thoughts arise in our mind only.
They are perhaps triggered by what we capture through our sense organs. We see
a flower and the thought comes about how beautiful the flower is. We then wish
to pick it up, smell it or offer it to God.
We are not aware of the flower unless we turn our attention towards it. If you sit in your balcony and watch the traffic go by, you hardly register the details of the vehicles that pass through unless you turn your awareness towards any particular vehicle. Suppose an accident happens you attention is directed to the details. The point I want to make is that where your awareness rests thoughts arise. If you choose to focus your awareness away from the thoughts the thoughts will die automatically. Awareness, intellect and Mind are all one and the same collectively called the mind. Thoughts are expressions of the mind, intellect or awareness as the case may be. That is why when these layers are still like in deep sleep there are no thoughts. The mind becomes active as soon as it receives inputs through the sense organs. The intellect analyses the inputs and gives rise to thoughts as an expression of the inputs. Without awareness focused on the inputs there is action of neither the mind or intellect and hence no thoughts. Thoughts do not go anywhere. They remain in your mind only. But they die a natural death since the attention is not focused on them.
---------------------------------------------------------------------------------------------------------------------We are not aware of the flower unless we turn our attention towards it. If you sit in your balcony and watch the traffic go by, you hardly register the details of the vehicles that pass through unless you turn your awareness towards any particular vehicle. Suppose an accident happens you attention is directed to the details. The point I want to make is that where your awareness rests thoughts arise. If you choose to focus your awareness away from the thoughts the thoughts will die automatically. Awareness, intellect and Mind are all one and the same collectively called the mind. Thoughts are expressions of the mind, intellect or awareness as the case may be. That is why when these layers are still like in deep sleep there are no thoughts. The mind becomes active as soon as it receives inputs through the sense organs. The intellect analyses the inputs and gives rise to thoughts as an expression of the inputs. Without awareness focused on the inputs there is action of neither the mind or intellect and hence no thoughts. Thoughts do not go anywhere. They remain in your mind only. But they die a natural death since the attention is not focused on them.
Where our aathma goes after death as it has no birth and death?
If aathma is God then why it is suffereing with the pains of body due to praaraptha karma, aagaadhi etc?
My humble views. God is a concept. It is the highest spiritual, formless state of pure consciousness. God is formless foundation of all the forms. So the supreme consciousness at the macro level is cosmic, all pervasive pure consciousness which is Paramtman. This consciousness adopts itself at various energy level and does the creation, maintenance and dissolving operstions. Right from the grass to the highest living being called human being.
The same supreme consciousness springs as five natural elements as air, fire, earth, sky and water.
So the life energy in all living beings, the gravitation energy of earth, the energy behind all the planets rotation, the energy in blooming of flowers, the energy in a foetus in a mother' s womb, the electronic energy field, the life force in all living beings are all various levels of the same eternal supreme consciousness.
When it occupies the body and confines itself in it, it is designated as Atman.
This atman when gets in touch with the brain it becomes mental consciousness.
In body, it percolates as biological life energy.
The combination of body and the spirit with mental energy in between them is this human system. As the characteristic of fire is heat giving, the characteristic of mind is craving, desiring,wrongly identifying with the body as permanent entity.
The infallible law of nature is action and reaction. Mind due to its attachment to attractions is bound to do various actions without knowing every action will bring equal and opposite reactions. This cycle of actions and reactions accumulate a lot of stored vibrations in the mind as memory. These stored impressions have to be exhausted and while it is exhausted, absolute care to be taken not to accumulate fresh impressions. For this spirituality is helpful.
Atman is pure inside the body and totally unconcerned about mind which is a substandard consciousness. This body- mind- atman trio is jeevatman. Till such time vasnas, tendencies or impressions are wiped off, this substandard consciousness can not be pure consciousness.
Spirituality helps us to use the still higher consciousness called intellect to turn the mind to be free of fresh accumulations of vasanas.That satwic intellect is awareness consciousness.So pleasures, pains, rebirth, karmas of all types pertain only to the realm of mind which is the lower consciousness.
Atman does not suffer. The beauty is without atman, the highest, pure consciousness confined in the body, mind is not manifesting. This mind is also eternal but with reference to this specific body, it is temporary. After the body matter dies which is its nature, this mind of vasanas or impressions continue its cosmic travel till it exhausts its vasanas. To enable this mind to undergo its travel till it dissolves in its source consciousness, this atman carries this mind through various bodies. That is why we say god is merciful as it helps mind get liberation from its rebirth as in each birth mind is given an opportunity to realise its true nature by way of using its freewill towards Self realisation.
-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
Rudram chamagam and mathematics
Our Vedas not only talk about maths but talk about everything...it is our life,pride,treasure. But it is sad,we do ignore our own greatest of all treasures and run behind some miracles. This is Eleventh Anuvaka of Chamakam of the Rudra Namaka Chamaka, you will get to know the mathematical genius in the Vedas.
Verse :
Eka chame, thirsa chame, panchas chame, saptha,
Ekadasa chame, tryodasa chame, pancha dasa chame, saptha dasa chame,
Nava dasa chame, eka trimsathis chame, tryovimsathis chame,
Pancha vimsathis chame,
and it goes on.
Mathematical genius behind it
Eka cha me 01 + 000 = 001 square root is 01
thisra chame 03 + 001 = 004 square root is 02
panchas chame 05 + 004 = 009 square root is 03
saptha chame 07 + 009 = 016 square root is 04
nava chame 09 + 016 = 025 square root is 05
Ekadasa chame 11 + 025 = 036 square root is 06
tryodasa chame 13 + 035 = 049 square root is 07
pancha dasa chame 15 + 049 = 064 square root is 08
saptha dasa chame 17 + 063 = 081 square root is 09
Nava dasa chame 19 + 081 = 100 square root is 10
eka ving satis chame21 + 100 = 121 square root is 11
tryo ving satis chame23 + 121 = 144 square root is 12
Pancha ving satis chame 25 + 144 = 169 square root is 13
Sapta ving satis chame 27 + 169 = 196 square root is 14
Nava ving satis chame 29 + 196 = 225 square root is 15
Eka Triyam ving satis chame31 + 225 = 256 squ. root is 16
This is a part of the classic mathematical progressions. The mathematical part of it is just an extra add-on to a deeper meaning. The hymn describes how Lord Shiva has created the universe. It talks about birth and death associated with the mystery of atoms.
Observing the sequence...
1 grows to 3 and then becomes 2 (the square root). Likewise, the sequence increases first and decreases again. This rise or increase is related to the growth of atoms which we called birth and the sudden decrease is related to the decay of atoms which we called death. An ancient sage Kaanaada extolled the hidden mathematical meanings of these verses with respect to spirituality.
This simple verse is an example to depict the ancient Indian mind. The math part of it is an addon to the mystical meaning which is the core of the verse. The mystical hidden meaning is spiritual, the mathematical meaning is merely that which surrounds the core. The ancient Indian mind had always laid emphasis on subject (God) and the inner meanings related to it but not the objects that surround the subject.
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
The Atma is full of knowedge but the karmas hide this knowledge. So when atma enters the body of a tree, bird or animal, its knowledge is hidden to great extents. The knowledge of Atma, also known as Atma Gyanam, is more exposed in the body of a man and vastly exposed in the body of a devan. Since Atma possesses knowledge, it is also known as Chit (meaning an entity with knowledge).
Atma controls the body. Whatever actions needs to be done, it does through the body. Karmas hide the knowledge. Only karmas bring about sickness, health, poverty, wealth, misery or prosperity. Atma remains unchanged.
Hence, we cannot introduce ourselves based on this variable unintelligent body. To make it very clear let me go in deep further : Our body has no knowledge absolutely. Hence it is said to be Achit (meaning that which has no knowledge). We think wrongly that knowledge is in our brains. The knowledge is only in our Atma as Atma Gyanam! A dead person has brains but can it think? Only till Atma is inside the body, will any part of the body function.
If a hand, or an eye or a feet goes, it makes no difference to Atma. An important concept to be understood here is that the body is only an aid for Atma to reduce its karmas and get Moksham. Today our Atma is in the body of a human, tomorrow it may be in the body of an ant. So we should give importance to our Atma and not our body. This body is always changing and perishable. We should focus more only on making the knowledge of Atma shine better in us
Besides at the same time, we should try to remove something which we have. "raga" and "dvesa"(likes and dislikes) that are not in us. we cannot remove them. They appear that they are in us. That will also go away. "raga" and "dvesa" are always changing. That means that they are continuously leaving us.
The truth is that "raga" and "dvesa" are in the mind and intelligence. we think we are mind and therefore, they appear in us. As soon as you accept that you are not the mind and body and these are not in you, they won't affect you. When shastra or acharyas like Mahans talk about removing raga and dvesa, they mean that one needs to give up one's identity with mind and body and be situated in self who is eternal, always pure, full of knowledge and full of bliss. (nirmala, sat, chid, anand).So Atma is different from body and that all Atmas are identical.. Hence, we cannot introduce ourselves based on this variable unintelligent body. We can only introduce ourselves with our Atma. Now you are clear I suppose..Lastly you have said “we see/we search/I see/Isearch….etc….who are we? Who am I? ask questions yourself.. This investigation alone will remove and uproot the doubter mind and thus establish one in the Self, the transcendental state.” Therefore, doubts arise. Doubts must be uprooted. This means, that the doubter must be uprooted. When the doubter ceases to exist, no doubts will rise. Here, the doubter means the mind.”
----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------
No comments:
Post a Comment